读书学典:《论语.宪问》14.6 南宫适问于孔子曰：“羿善射，奡荡舟，俱不得其死然；禹、稷躬稼而有天下。”夫子不答。南宫适出，子曰：“君子哉若人！尚德哉若人！”
▲南宫适：前506年－？，名适(kuò)，或名韬，字子容，亦称南宫括、南容。言语谨慎，崇尚道德。古注多说即鲁大夫南宫敬叔，《正义》：“注以适为南官敬叔，误。”
▲羿善射：羿：ｙì，上古神话传说中就有三个弈皆善于射箭。一个是尧时射掉九个太阳的弈；一个是帝喾时候的射师；一个是夏朝有穷国的君主，曾夺夏太康的王位，后沉迷于打猎，被其臣寒浞所杀。古注多以为是此人。
▲奡荡舟：奡：àｏ，传说中寒浞的儿子，以力大著称，后来为夏少康所杀，春秋传作“浇”。荡舟：一说为：陆地行舟。邢昺《论语注疏》：“荡，推也。能陆地推舟而行。” 一说为：长于水战。刘宝楠《论语正义》引顾炎武《日知录》中的话：“古人以左右冲杀为荡阵，其锐卒谓之跳荡，别帅谓之荡主。”用舟师冲锋陷阵。《竹书纪年》：“浇伐斟寻（寒国大将浇，攻打夏国首都斟寻），大战于潍，覆其舟，灭之。”荡舟即覆舟，謂奡力大能荡覆敌舟。
▲禹稷躬稼：禹：夏朝的开国之君，善于治水，注重发展农业。稷：jì，指后稷，周人的始祖，尧舜时的农官，又为谷神，善于耕种。躬稼：躬，亲身；稼，农业活动。意为：亲为农事。
■现代翻译：南宫适问孔子说：“后羿擅长射箭，奡力大无穷，能陆地行舟，可他们都不得好死。大禹、后稷亲自参加农事，却得到了而天下。”孔子不回答。南宫适退出后，孔子说：“君子啊这个人！崇尚仁德啊这个人！”
●何晏等《论语集解》：孔安国曰：“适，南宫敬叔，鲁大夫。羿，有穷国之君，篡夏后相之位。其臣寒浞杀之，因其室而生奡。奡多力，能陆地行舟，为夏后少康所杀。此二子者，皆不得以寿终。”马融曰：“禹尽力于沟洫，稷播百谷，故曰躬稼。禹及其身，稷及后世，皆王。适意欲以禹、稷比孔子。孔子谦，故不答也。”孔安国曰：“贱不义而贵有德，故曰君子。”
●皇侃《论语义疏》：羿奡二人虽能射及多力，俱为人所杀，不终天寿，故云俱不得其死然。淮南子云：“尧时有十日并出，草木焦枯，尧命羿令射之，中其九日，日中乌皆死焉。奡者古时多力人也，能陆地推舟也。夏时羿篡夏后相之位，其位号有穷，不修德政，好田猎，臣寒浞杀之而篡其位，夏后少康亦夏禹后世子孙，又杀奡而自立为为天子也。俱不得其死然。”禹身治沟洫，手足肼胝，勤劳九州；稷播种百谷。二人立有德为民，禹即身为天子，稷子孙为天子。孔子知适以禹稷比己，故谦而不答也。适出后而美之，欲天下皆知尚德也。若人如此人也，言适知贱于羿奡，贵重禹稷。羿奡之不义，故适贱之；禹稷有德，故贵重也。
●刑昺《论语注疏》：此章贱不义而贵有德也。羿奡此二子者，皆不得其寿终而死焉。禹尽力于沟洫，洪水既除，烝民乃粒；稷播种百谷，皆以身亲稼穑，故曰禹、稷躬稼也。禹受舜禅；稷及后世，至文、武皆王天下，故曰而有天下也。适意欲以禹、稷比孔子，孔子谦，故不答也。以其贱奡、羿之不义，贵禹、稷之有德，故美之。
●陈祥道《论语全解》：善射荡舟，力也；躬稼，德也。南宫适贱羿奡，而贵禹稷，尚德也。自其成德而言之，则曰“君子哉若人”；自其所言而言之，则曰“尚徳哉若人”。禹与稷均曰躬稼，稷与禹均曰有天下者，禹暨稷奏庶艰食，则禹稷之躬稼可也；文武之功起于后稷，则稷谓之有天下可也。适言而当故夫子不答。好稼学稼为利也，躬稼为徳也。《传》曰：“后稷封殖于天下 。”
●朱熹《论语集注》：南宫适，即南容也。禹平水土暨稷播种，身亲稼穑之事。禹受舜禅而有天下，稷之后至周武王亦有天下。适之意盖以羿奡比当世之有权力者，而以禹稷比孔子也。故孔子不答。然适之言如此，可谓君子之人，而有尚德之心矣，不可以不与。故俟其出而赞美之。
●张栻《癸巳论语解》：方是时天下以力相高，而不知贵德。南宫适之言谓强力不可恃，而德之为尊也。夫子不答者，以其有禹稷之言，答之则是已当之也。而以其言之善，则从而美之，使学者知尚德之意也。言禹稷之德，而独称其躬稼者，举其见于行事之实也。南宫适亦知言哉。
●清《四书解义》：此一章书见圣贤尚徳不尚力也。从来有天下者孰得孰失确有可凭，如有穷之君名羿最善射，寒浞之子名奡能陆地行舟，可谓勇力过人，何难陵压一世郤，俱不得善终。若夏禹之尽力沟洫，后稷之教民稼穑，不过务民本业，绝无奇异可矜，而禹则及其身，稷则及其子孙，郤皆有天下。此时夫子黙然不答，可否已在意中。孔子复赞美之曰：今观适之所言，进禹稷而退羿奡，盖尚徳不尚力可知己。其人品之高诚为君子之人，心术之正诚为尚徳之人也。古今尚力者亡，尚徳者昌，观周家卜年八百之久，而嬴秦氏不过二世而灭，得失昭然可见。
●刘宝楠《论语正义》：凌氏鸣喈解义：“适疾时君好力战，不修民事而问，夫子为尊者讳，故不答。夫子善其不斥言时事，得古人援古讽今之义，知有天下以德服，不以力服也。”适之言，乃降祥降殃之理，其称禹、稷，正以讽时君当尽心民事也。注谓“以禹、稷比孔子”，误。不义者不得其死，有德者皆有天下，此天道福善祸淫。适两举之，是贱不义而贵有德也。若夫不义者不得祸，或反得福，有德者不得福，或反得祸，变数也。君子不以变数疑常数，故荀子荣辱篇云：“仁义德行，常安之术也，然而未必不危也；汙僈（污秽,卑污）突盗，常危之术也，然而未必不安也。故君子道其常，而小人道其怪。”
●钱穆《论语新解》：禹治水，稷教稼，或说以“躬稼”切稷，“有天下”切禹，互带说之。或说：躬稼，谓禹、稷皆身侪（一般人）庶人，亲历田亩也。南宮适之意，羿与奡皆恃强力，能灭人国，但不能以善终。禹治水，稷教稼，有大功德于人，故禹及身有天下，稷之后为周代，亦有天下。可见力不足恃而惟德为可贵。其义已尽，语又淺露，无须复答。且南宮适言下，殆以禹、稷比孔子，故孔子不之答。然南宮适所言则是，故俟其出而称叹之。或曰：适之所见为知命，孔子所教乃立命，惟知命乃可以语立命，故孔子赞之。
★此章记德与力的关联。勇力不足凭恃，仁德泽被天下。康有为说：“盖德与力，自古分疆，而有力者终不如有德。有力者终于不如有德！”古语有云：“恃德者昌，恃力者亡！”即是也。关于孔子不回答南宫括的问话，历来有多种解释。一说：南宫括隐约以大禹、后稷比喻孔子，以弈、奡比喻当世的掌权者，孔子谦逊，又为当世尊者讳，故不答。何晏、皇侃、刑昺、程颢等皆认为如此。刘宝楠以为“误”。一说，孔子虽不答，却默认首肯。陈祥道、张栻、谢良佐等以为是。一说，南宫括问得过于粗疏，如禹、稷得天下，并非仅仅因为他们身躬稼穑之事，更有其他原因；孔子不好回答，所以不答。杨时等义如此，朱子亦近此义。 https://t.cn/RxRVHIh
▲南宫适：前506年－？，名适(kuò)，或名韬，字子容，亦称南宫括、南容。言语谨慎，崇尚道德。古注多说即鲁大夫南宫敬叔，《正义》：“注以适为南官敬叔，误。”
▲羿善射：羿：ｙì，上古神话传说中就有三个弈皆善于射箭。一个是尧时射掉九个太阳的弈；一个是帝喾时候的射师；一个是夏朝有穷国的君主，曾夺夏太康的王位，后沉迷于打猎，被其臣寒浞所杀。古注多以为是此人。
▲奡荡舟：奡：àｏ，传说中寒浞的儿子，以力大著称，后来为夏少康所杀，春秋传作“浇”。荡舟：一说为：陆地行舟。邢昺《论语注疏》：“荡，推也。能陆地推舟而行。” 一说为：长于水战。刘宝楠《论语正义》引顾炎武《日知录》中的话：“古人以左右冲杀为荡阵，其锐卒谓之跳荡，别帅谓之荡主。”用舟师冲锋陷阵。《竹书纪年》：“浇伐斟寻（寒国大将浇，攻打夏国首都斟寻），大战于潍，覆其舟，灭之。”荡舟即覆舟，謂奡力大能荡覆敌舟。
▲禹稷躬稼：禹：夏朝的开国之君，善于治水，注重发展农业。稷：jì，指后稷，周人的始祖，尧舜时的农官，又为谷神，善于耕种。躬稼：躬，亲身；稼，农业活动。意为：亲为农事。
■现代翻译：南宫适问孔子说：“后羿擅长射箭，奡力大无穷，能陆地行舟，可他们都不得好死。大禹、后稷亲自参加农事，却得到了而天下。”孔子不回答。南宫适退出后，孔子说：“君子啊这个人！崇尚仁德啊这个人！”
●何晏等《论语集解》：孔安国曰：“适，南宫敬叔，鲁大夫。羿，有穷国之君，篡夏后相之位。其臣寒浞杀之，因其室而生奡。奡多力，能陆地行舟，为夏后少康所杀。此二子者，皆不得以寿终。”马融曰：“禹尽力于沟洫，稷播百谷，故曰躬稼。禹及其身，稷及后世，皆王。适意欲以禹、稷比孔子。孔子谦，故不答也。”孔安国曰：“贱不义而贵有德，故曰君子。”
●皇侃《论语义疏》：羿奡二人虽能射及多力，俱为人所杀，不终天寿，故云俱不得其死然。淮南子云：“尧时有十日并出，草木焦枯，尧命羿令射之，中其九日，日中乌皆死焉。奡者古时多力人也，能陆地推舟也。夏时羿篡夏后相之位，其位号有穷，不修德政，好田猎，臣寒浞杀之而篡其位，夏后少康亦夏禹后世子孙，又杀奡而自立为为天子也。俱不得其死然。”禹身治沟洫，手足肼胝，勤劳九州；稷播种百谷。二人立有德为民，禹即身为天子，稷子孙为天子。孔子知适以禹稷比己，故谦而不答也。适出后而美之，欲天下皆知尚德也。若人如此人也，言适知贱于羿奡，贵重禹稷。羿奡之不义，故适贱之；禹稷有德，故贵重也。
●刑昺《论语注疏》：此章贱不义而贵有德也。羿奡此二子者，皆不得其寿终而死焉。禹尽力于沟洫，洪水既除，烝民乃粒；稷播种百谷，皆以身亲稼穑，故曰禹、稷躬稼也。禹受舜禅；稷及后世，至文、武皆王天下，故曰而有天下也。适意欲以禹、稷比孔子，孔子谦，故不答也。以其贱奡、羿之不义，贵禹、稷之有德，故美之。
●陈祥道《论语全解》：善射荡舟，力也；躬稼，德也。南宫适贱羿奡，而贵禹稷，尚德也。自其成德而言之，则曰“君子哉若人”；自其所言而言之，则曰“尚徳哉若人”。禹与稷均曰躬稼，稷与禹均曰有天下者，禹暨稷奏庶艰食，则禹稷之躬稼可也；文武之功起于后稷，则稷谓之有天下可也。适言而当故夫子不答。好稼学稼为利也，躬稼为徳也。《传》曰：“后稷封殖于天下 。”
●朱熹《论语集注》：南宫适，即南容也。禹平水土暨稷播种，身亲稼穑之事。禹受舜禅而有天下，稷之后至周武王亦有天下。适之意盖以羿奡比当世之有权力者，而以禹稷比孔子也。故孔子不答。然适之言如此，可谓君子之人，而有尚德之心矣，不可以不与。故俟其出而赞美之。
●张栻《癸巳论语解》：方是时天下以力相高，而不知贵德。南宫适之言谓强力不可恃，而德之为尊也。夫子不答者，以其有禹稷之言，答之则是已当之也。而以其言之善，则从而美之，使学者知尚德之意也。言禹稷之德，而独称其躬稼者，举其见于行事之实也。南宫适亦知言哉。
●清《四书解义》：此一章书见圣贤尚徳不尚力也。从来有天下者孰得孰失确有可凭，如有穷之君名羿最善射，寒浞之子名奡能陆地行舟，可谓勇力过人，何难陵压一世郤，俱不得善终。若夏禹之尽力沟洫，后稷之教民稼穑，不过务民本业，绝无奇异可矜，而禹则及其身，稷则及其子孙，郤皆有天下。此时夫子黙然不答，可否已在意中。孔子复赞美之曰：今观适之所言，进禹稷而退羿奡，盖尚徳不尚力可知己。其人品之高诚为君子之人，心术之正诚为尚徳之人也。古今尚力者亡，尚徳者昌，观周家卜年八百之久，而嬴秦氏不过二世而灭，得失昭然可见。
●刘宝楠《论语正义》：凌氏鸣喈解义：“适疾时君好力战，不修民事而问，夫子为尊者讳，故不答。夫子善其不斥言时事，得古人援古讽今之义，知有天下以德服，不以力服也。”适之言，乃降祥降殃之理，其称禹、稷，正以讽时君当尽心民事也。注谓“以禹、稷比孔子”，误。不义者不得其死，有德者皆有天下，此天道福善祸淫。适两举之，是贱不义而贵有德也。若夫不义者不得祸，或反得福，有德者不得福，或反得祸，变数也。君子不以变数疑常数，故荀子荣辱篇云：“仁义德行，常安之术也，然而未必不危也；汙僈（污秽,卑污）突盗，常危之术也，然而未必不安也。故君子道其常，而小人道其怪。”
●钱穆《论语新解》：禹治水，稷教稼，或说以“躬稼”切稷，“有天下”切禹，互带说之。或说：躬稼，谓禹、稷皆身侪（一般人）庶人，亲历田亩也。南宮适之意，羿与奡皆恃强力，能灭人国，但不能以善终。禹治水，稷教稼，有大功德于人，故禹及身有天下，稷之后为周代，亦有天下。可见力不足恃而惟德为可贵。其义已尽，语又淺露，无须复答。且南宮适言下，殆以禹、稷比孔子，故孔子不之答。然南宮适所言则是，故俟其出而称叹之。或曰：适之所见为知命，孔子所教乃立命，惟知命乃可以语立命，故孔子赞之。
★此章记德与力的关联。勇力不足凭恃，仁德泽被天下。康有为说：“盖德与力，自古分疆，而有力者终不如有德。有力者终于不如有德！”古语有云：“恃德者昌，恃力者亡！”即是也。关于孔子不回答南宫括的问话，历来有多种解释。一说：南宫括隐约以大禹、后稷比喻孔子，以弈、奡比喻当世的掌权者，孔子谦逊，又为当世尊者讳，故不答。何晏、皇侃、刑昺、程颢等皆认为如此。刘宝楠以为“误”。一说，孔子虽不答，却默认首肯。陈祥道、张栻、谢良佐等以为是。一说，南宫括问得过于粗疏，如禹、稷得天下，并非仅仅因为他们身躬稼穑之事，更有其他原因；孔子不好回答，所以不答。杨时等义如此，朱子亦近此义。 https://t.cn/RxRVHIh
13 周易释义——讼卦第六 [鲜花]
第六卦 讼（天水讼）
讼：有孚窒惕，中吉。终凶，利见大人，不利涉大川。
【（尚注）乾阳上升，坎水下降。乃乾即在上，坎即在下，违行，气不交，故曰讼。二阳居阴中，故有孚。坎中实，故窒。坎忧，故惕。二虽不当位，居中则吉。二无应遇敌，故终凶。九五中正，故利见大人。坤为大川，二入之不当位，无应与，不能出（若解则能出），沉沦于坤水之中，故曰不利涉大川。】
【（黄注）《讼》卦象征争讼：是诚信被窒塞、心有惕惧所致，持中不偏可获吉祥；始终争讼不息则有凶险，利于出现大人，不利于涉越大河巨流。
“有孚窒惕，中吉”：争讼必有诚信被“窒”、心有惕惧而致；但讼不可过甚，应当持“中”才有“吉”。
“终凶，利见大人，不利涉大川”：争讼不可终极不止，利于出现“大人”决讼，但不利于争讼时涉险。
从卦辞所对应的卦象，“有孚窒惕，中吉”，指九二刚中处险；“终凶”，指上九极讼致凶；“利见大人”，指九五中正居尊；“不利涉大川”，则指上下卦有以刚乘险之象。】
【（廖注）争讼，诚信被止息抛弃，眼前虽有利，但最终却凶险；利于拜见大人，不利于涉越大河。】
【（刘注）争讼：有诚信，后悔惧怕。（争讼）中有吉，（但）最终还是凶。适合见大人，（但）不宜涉越大河。】
【《彖》曰：讼，上刚下险，险而健，讼。‘讼，有孚窒惕，中吉’，刚来而得中也。终凶，讼不可成也。利见大人，尚中正也。不利涉大川，入于渊也。
（黄注）争讼，譬如阳刚居上而险陷在下，临险而强健，遂能争讼。争讼是诚信被窒塞而心有惕惧所致，持中不偏，可获吉祥，说明阳刚前来处险而保持适中。始终争讼不息则有凶险，说明穷极争讼不能成功。利于出现大人，说明决讼崇尚守正持中。不利于涉越大河巨流，说明恃刚乘险将陷入深渊。】
【《象》曰：天与水违行，讼；君子以作事谋始。
（黄注）天西转与水东流相违背而行，象征不和睦而争讼；君子因此办事先考虑其初以杜绝争讼的本源。】
初六：不永所事。小有言，终吉。
【（尚注）事，讼事也。讼始于初，然初有应，初、四相上下成中孚，各当位，则讼事息矣，故曰不永所事。坎上下兑口相背，故有言，有言即讼也。不永，故曰小有言。有应，故终吉。】
【（黄注）不久缠于争讼事端；尽管略受言语中伤，终将获得吉祥。
“不永所事”：初六以阴居《讼》之初，有退而不争之象，故能不永于讼事。
“小有言，终吉”：初六与九四有应，四阳刚好讼，故以“言语”犯初；但初能退，则终能辨明是非而获“吉”。】
【（廖注）不坚持争讼，及时抽身而退，虽然会有损失，但最终会吉利。】
【（刘注）不为争讼之事纠缠不休，少有口舌是非，最终得吉。】
【《象》曰：不永所事，讼不可长也；虽小有言，其辩明也。
（黄注）不久缠于争讼事端，说明争讼不可长久不停；尽管略受言语中伤，说明初六通过辨析终将分明。】
九二：不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。
【（尚注）坎为隐伏，故曰逋。上无应，故不克讼。不克讼，故逋。逋，逃也。逃归何处乎？二居坤中，坤为邑，为百，为户。坎数三，故曰其邑人三百户。言二逃于坤邑之中也。坎为眚。二逋坤中，孚于上下，故无眚。眚，灾也。】
【（黄注）争讼失利，逃窜速归，那是三百户人家的小邑，居此不遭祸患。
“不克讼”：二与五两刚无应致讼，二处下失利，故“不克讼”。
“其邑人三百户，无眚”：九二阳刚居中，能适宜权衡讼事，于失利时及早逃归三百户小邑，故可免灾。】
【（廖注）争讼不胜，逃回封邑却被封邑之人所抓捕；其全邑三百户人家，因而免除了连坐的灾难。】
【（刘注）没有在争讼中取胜，返回后要逃避。其邑人三百户无灾害。】
【说明：“争讼”义在适中而止，因此卦辞强调“中吉”“终凶”。九二之所以获“无眚”，正在于阳刚能守“中”道。】
【《象》曰：不克讼，归逋窜也；自下讼上，患至掇也。
（黄注）争讼失利，便可逃窜速归；九二居下与尊上争讼，灾患临头，但能及时躲避而又中止。】
六三：食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。
【（尚注）乾为旧为德，坎为食。三承重阳，故曰食旧德。失位，故贞厉。承阳有应，故终吉。三承乾，乾为王，故曰从王事。坤柔，故无成。】
【（黄注）安享旧日的德业，守持正固以防危险，终将获得吉祥；或辅助君王的事业，成功不归己有。
“食旧德，贞厉，终吉”：旧德，指旧有俸禄。六三以柔居《讼》下卦之上，有不能争讼、唯“食旧德”之象；但三位不正，故又诫以守正防危，可获“终吉”。
“或从王事，无成”：居讼之时，六三当以从刚为本，不主讼事；事有成，也不以成功自居。】
【（廖注）亏耗旧日的恩德与人争讼，坚持不变，就会有危险；顺从天子做事，虽不会有多大的成就，但最终会吉利。】
【（刘注）享用旧有恩德，占之虽有危厉，而最终得吉。迷惑跟从君王做事，无所成功。】
【说明：六三“食旧德”，是安分守己，不与人争的意思；如此则可保禄不失，虽危亦吉。】
【《象》曰：食旧德，从上吉也。
（黄注）安享旧日的德业，是说六三顺从阳刚尊上可获吉祥。】
九四：不克讼，复即命，渝，安贞吉。
【（尚注）阳遇阳则窒，故不克讼。巽为命。即，就也，安也。初有应，言复初而安命也。渝，变也。讼则争，争则不安，不讼则变而为安贞矣，故吉也。】
【（黄注）争讼失利；回心归就正理，改变争讼的念头，安顺守持正固可获吉祥。
“不克讼”：九四下应初六，先有相犯而争讼，初能辨明，四则败讼，故“不克”。
“复即命，渝，安贞吉”：复，回头；即，就也；命，理也，犹言“正理”。九四阳居阴位，刚则能柔，故于“不克讼”之后，能归就正理，改变初衷，安顺守贞而获吉祥。】
【（廖注）争讼不胜，回来能听从劝告，改过自新，安静不争，则会吉利。】
【（刘注）没有在争讼中取胜，反悔就从命，改变初衷，安守正道则吉。】
【说明：九四阳刚，性健能讼；但居阴位，又为能退之象。爻辞“渝”字，正是变刚为柔，化讼为和的意思。】
【《象》曰：复即命渝，安贞不失也。
（黄注）回心归就正理，改变争讼的念头，说明九四安顺守持正固必无损失。】
九五：讼，元吉。
【（尚注）五位极尊，故曰元。五中正，故讼吉。】
【（黄注）明决争讼，至为吉祥。
“讼，元吉”：九五阳刚中正，为君子听讼、明断曲直之象，故称“元吉”。】
【（廖注）争讼，能做到善，就会吉利。】
【（刘注）争讼开始得吉。】
【《象》曰：讼元吉，以中正也。
（黄注）明决争讼至为吉祥，说明九五居中持正。】
上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。
【（尚注）说文：鞶，大带也。锡，命也。上应三。三巽为带，乾大，故曰鞶带。乃巽为陨落，故终朝三褫之。褫，夺也。坤为夜，乾为朝，上居朝终，故曰终朝。上应三，三体离，离卦数三，故曰三褫。】
【（黄注）偶或（凭借胜讼）获赐饰有大带的显贵之服，但在一天之内却多次被剥夺。
“或锡之鞶带，终朝三褫之”：上九以阳刚居《讼》之极，强讼不止，尽管因取胜而受赐厚禄，也将“终朝”之间多次被夺。】
【（廖注）争讼获胜，获得了高官厚禄，但朝不保夕，一天之内却被多次剥夺。】
【（刘注）迷惑地（在争讼中）被赐以鞶带，一日之内又三次被剥夺。】
【《象》曰：以讼受服，亦不足敬也。
（黄注）由于争讼而受赏官禄，这也不值得尊敬。】
第六卦 讼（天水讼）
讼：有孚窒惕，中吉。终凶，利见大人，不利涉大川。
【（尚注）乾阳上升，坎水下降。乃乾即在上，坎即在下，违行，气不交，故曰讼。二阳居阴中，故有孚。坎中实，故窒。坎忧，故惕。二虽不当位，居中则吉。二无应遇敌，故终凶。九五中正，故利见大人。坤为大川，二入之不当位，无应与，不能出（若解则能出），沉沦于坤水之中，故曰不利涉大川。】
【（黄注）《讼》卦象征争讼：是诚信被窒塞、心有惕惧所致，持中不偏可获吉祥；始终争讼不息则有凶险，利于出现大人，不利于涉越大河巨流。
“有孚窒惕，中吉”：争讼必有诚信被“窒”、心有惕惧而致；但讼不可过甚，应当持“中”才有“吉”。
“终凶，利见大人，不利涉大川”：争讼不可终极不止，利于出现“大人”决讼，但不利于争讼时涉险。
从卦辞所对应的卦象，“有孚窒惕，中吉”，指九二刚中处险；“终凶”，指上九极讼致凶；“利见大人”，指九五中正居尊；“不利涉大川”，则指上下卦有以刚乘险之象。】
【（廖注）争讼，诚信被止息抛弃，眼前虽有利，但最终却凶险；利于拜见大人，不利于涉越大河。】
【（刘注）争讼：有诚信，后悔惧怕。（争讼）中有吉，（但）最终还是凶。适合见大人，（但）不宜涉越大河。】
【《彖》曰：讼，上刚下险，险而健，讼。‘讼，有孚窒惕，中吉’，刚来而得中也。终凶，讼不可成也。利见大人，尚中正也。不利涉大川，入于渊也。
（黄注）争讼，譬如阳刚居上而险陷在下，临险而强健，遂能争讼。争讼是诚信被窒塞而心有惕惧所致，持中不偏，可获吉祥，说明阳刚前来处险而保持适中。始终争讼不息则有凶险，说明穷极争讼不能成功。利于出现大人，说明决讼崇尚守正持中。不利于涉越大河巨流，说明恃刚乘险将陷入深渊。】
【《象》曰：天与水违行，讼；君子以作事谋始。
（黄注）天西转与水东流相违背而行，象征不和睦而争讼；君子因此办事先考虑其初以杜绝争讼的本源。】
初六：不永所事。小有言，终吉。
【（尚注）事，讼事也。讼始于初，然初有应，初、四相上下成中孚，各当位，则讼事息矣，故曰不永所事。坎上下兑口相背，故有言，有言即讼也。不永，故曰小有言。有应，故终吉。】
【（黄注）不久缠于争讼事端；尽管略受言语中伤，终将获得吉祥。
“不永所事”：初六以阴居《讼》之初，有退而不争之象，故能不永于讼事。
“小有言，终吉”：初六与九四有应，四阳刚好讼，故以“言语”犯初；但初能退，则终能辨明是非而获“吉”。】
【（廖注）不坚持争讼，及时抽身而退，虽然会有损失，但最终会吉利。】
【（刘注）不为争讼之事纠缠不休，少有口舌是非，最终得吉。】
【《象》曰：不永所事，讼不可长也；虽小有言，其辩明也。
（黄注）不久缠于争讼事端，说明争讼不可长久不停；尽管略受言语中伤，说明初六通过辨析终将分明。】
九二：不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。
【（尚注）坎为隐伏，故曰逋。上无应，故不克讼。不克讼，故逋。逋，逃也。逃归何处乎？二居坤中，坤为邑，为百，为户。坎数三，故曰其邑人三百户。言二逃于坤邑之中也。坎为眚。二逋坤中，孚于上下，故无眚。眚，灾也。】
【（黄注）争讼失利，逃窜速归，那是三百户人家的小邑，居此不遭祸患。
“不克讼”：二与五两刚无应致讼，二处下失利，故“不克讼”。
“其邑人三百户，无眚”：九二阳刚居中，能适宜权衡讼事，于失利时及早逃归三百户小邑，故可免灾。】
【（廖注）争讼不胜，逃回封邑却被封邑之人所抓捕；其全邑三百户人家，因而免除了连坐的灾难。】
【（刘注）没有在争讼中取胜，返回后要逃避。其邑人三百户无灾害。】
【说明：“争讼”义在适中而止，因此卦辞强调“中吉”“终凶”。九二之所以获“无眚”，正在于阳刚能守“中”道。】
【《象》曰：不克讼，归逋窜也；自下讼上，患至掇也。
（黄注）争讼失利，便可逃窜速归；九二居下与尊上争讼，灾患临头，但能及时躲避而又中止。】
六三：食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。
【（尚注）乾为旧为德，坎为食。三承重阳，故曰食旧德。失位，故贞厉。承阳有应，故终吉。三承乾，乾为王，故曰从王事。坤柔，故无成。】
【（黄注）安享旧日的德业，守持正固以防危险，终将获得吉祥；或辅助君王的事业，成功不归己有。
“食旧德，贞厉，终吉”：旧德，指旧有俸禄。六三以柔居《讼》下卦之上，有不能争讼、唯“食旧德”之象；但三位不正，故又诫以守正防危，可获“终吉”。
“或从王事，无成”：居讼之时，六三当以从刚为本，不主讼事；事有成，也不以成功自居。】
【（廖注）亏耗旧日的恩德与人争讼，坚持不变，就会有危险；顺从天子做事，虽不会有多大的成就，但最终会吉利。】
【（刘注）享用旧有恩德，占之虽有危厉，而最终得吉。迷惑跟从君王做事，无所成功。】
【说明：六三“食旧德”，是安分守己，不与人争的意思；如此则可保禄不失，虽危亦吉。】
【《象》曰：食旧德，从上吉也。
（黄注）安享旧日的德业，是说六三顺从阳刚尊上可获吉祥。】
九四：不克讼，复即命，渝，安贞吉。
【（尚注）阳遇阳则窒，故不克讼。巽为命。即，就也，安也。初有应，言复初而安命也。渝，变也。讼则争，争则不安，不讼则变而为安贞矣，故吉也。】
【（黄注）争讼失利；回心归就正理，改变争讼的念头，安顺守持正固可获吉祥。
“不克讼”：九四下应初六，先有相犯而争讼，初能辨明，四则败讼，故“不克”。
“复即命，渝，安贞吉”：复，回头；即，就也；命，理也，犹言“正理”。九四阳居阴位，刚则能柔，故于“不克讼”之后，能归就正理，改变初衷，安顺守贞而获吉祥。】
【（廖注）争讼不胜，回来能听从劝告，改过自新，安静不争，则会吉利。】
【（刘注）没有在争讼中取胜，反悔就从命，改变初衷，安守正道则吉。】
【说明：九四阳刚，性健能讼；但居阴位，又为能退之象。爻辞“渝”字，正是变刚为柔，化讼为和的意思。】
【《象》曰：复即命渝，安贞不失也。
（黄注）回心归就正理，改变争讼的念头，说明九四安顺守持正固必无损失。】
九五：讼，元吉。
【（尚注）五位极尊，故曰元。五中正，故讼吉。】
【（黄注）明决争讼，至为吉祥。
“讼，元吉”：九五阳刚中正，为君子听讼、明断曲直之象，故称“元吉”。】
【（廖注）争讼，能做到善，就会吉利。】
【（刘注）争讼开始得吉。】
【《象》曰：讼元吉，以中正也。
（黄注）明决争讼至为吉祥，说明九五居中持正。】
上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。
【（尚注）说文：鞶，大带也。锡，命也。上应三。三巽为带，乾大，故曰鞶带。乃巽为陨落，故终朝三褫之。褫，夺也。坤为夜，乾为朝，上居朝终，故曰终朝。上应三，三体离，离卦数三，故曰三褫。】
【（黄注）偶或（凭借胜讼）获赐饰有大带的显贵之服，但在一天之内却多次被剥夺。
“或锡之鞶带，终朝三褫之”：上九以阳刚居《讼》之极，强讼不止，尽管因取胜而受赐厚禄，也将“终朝”之间多次被夺。】
【（廖注）争讼获胜，获得了高官厚禄，但朝不保夕，一天之内却被多次剥夺。】
【（刘注）迷惑地（在争讼中）被赐以鞶带，一日之内又三次被剥夺。】
【《象》曰：以讼受服，亦不足敬也。
（黄注）由于争讼而受赏官禄，这也不值得尊敬。】
道教崇尚自然。道教关于自然的含义有多种，其中有指物理所谓之自然，而更多的是指宇宙世界整体及其中各个体间自然而然的和谐的秩序。《道德经》曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（《老子》第25章）河上公注曰：“道性自然，无所法也。”
人取法于地，地取法于天，天取法于道，道之本性是自然而然，以“无为”为法则。宋代王安石解释说：“本者，出之自然，故不假乎人之力而万物以生也。”
道化生万物，皆自然无为而生，不受任何外在的意志所制约。道士也只有修炼合于自然之道，方能得道长生。这里的“自然”指的是事物本来、本身就如此的一种状态。天效法自然之道，地也效法自然之道，居于天地间的人更应该把自然之道作为其行为的最高法则。道表达的是宇宙万事万物的秩序，而“道法自然”则更清楚地指出合于道的秩序是自然而然的和谐的秩序。天道自然无为，常无为则无不为。自然无为之道是人类活动的最高准则，也是社会人生的最高理想。
如何能够实现“道法自然”的和谐的秩序，其要旨在于以“无为”为法则。“圣人处无为之事，行不言之教”（《老子》第2章），老子首先主张，得道之人不恣意行事，要以无为的方式来处理世事，督教引导而不发号施令。“生而弗有，为而弗恃，功成而弗居”（《老子》第2章），生养万物而不占为己有，化育万物而不自恃己能，功成事成而不自我炫耀。需要强调的是，“无为者，非谓其凝滞而不动也，以其言莫从己出也”（《淮南子•主术训》）。无为并不是消极的凝滞不动、无所事事，而是不乱为、不强为，不把自己的意志强加在其它事物上。从宇宙整体角度上看，人只不过是天下万物中之一物，我是物，他物也是物，那么“物之与物也，又何以相物也”（《淮南子•精神训》）。
可见万物是平等的，不允许某物按其意志阻碍他物的自然发展。在具体的人事上，“智者不以位为事，勇者不以位为暴，仁者不以位为患，可谓无为矣”（《淮南子•诠言训》）。人各处其位、安其性而不乱为便可称无为。如果像用火来烤干水井，或者像引淮水上山那样，就是凭着自己主观意志而违背了自然规律，就是“有为”的表现，是不可取的。无为就是要顺应自然，摒弃个人意志、嗜欲。
无为乃因循自然、不妄为，意指应该顺应事物自身状况任其自由地伸展。《太平经》则进一步说：“天地之性，万物各自有宜。当任其所长，所能为。所不能为者，而不可强也。”无为不在于强物之所不能为，而在于任物之所长，为其所能为。杜光庭亦说：“无为之理，其大矣哉。无为者，非谓引而不来，推而不去，迫而不应，感而不动，坚滞而不流，卷握而不散也。谓其私志不入公道，嗜欲不枉正术，循理而举事，因资而立功，事成而身不伐，功立而名不有。”天道自然无为，人的行事也应效法天道，接物应世应顺应自然，不要妄自作为。万物皆按各自本性自然生长，无持无待，从而保证了自然界的和谐有序。
后世道士则视无为为全身、修仙的基本法则，主张“执道德之要，固存亡之机，无为事主，无为事师，寂若无人，至于无为”。
无为乃是否合于自然之道、生死存亡的关键。无论事主还是事师，都以无为为法则，如此才能够全身、去危、离咎，最后得道成仙。更具体的则是“欲求无为，先当避害。何者？远嫌疑，远小人，远苟得，远行止；慎口食，慎舌利，慎处闹，慎力斗。常思过失，改而从善”。
可见道士将无为直接理解为可以实际践行之清静寡欲，与世无争，慎行远祸。
实际上，无为只是一种法则、途径，无为的最终目的是无不为，是为了更好的积极有为。老子说：“道常无为而无不为。”（《道德经》第37章）元代全真道士邓锜解释说：“无为者，非不为也，无为而为有大为也。
人取法于地，地取法于天，天取法于道，道之本性是自然而然，以“无为”为法则。宋代王安石解释说：“本者，出之自然，故不假乎人之力而万物以生也。”
道化生万物，皆自然无为而生，不受任何外在的意志所制约。道士也只有修炼合于自然之道，方能得道长生。这里的“自然”指的是事物本来、本身就如此的一种状态。天效法自然之道，地也效法自然之道，居于天地间的人更应该把自然之道作为其行为的最高法则。道表达的是宇宙万事万物的秩序，而“道法自然”则更清楚地指出合于道的秩序是自然而然的和谐的秩序。天道自然无为，常无为则无不为。自然无为之道是人类活动的最高准则，也是社会人生的最高理想。
如何能够实现“道法自然”的和谐的秩序，其要旨在于以“无为”为法则。“圣人处无为之事，行不言之教”（《老子》第2章），老子首先主张，得道之人不恣意行事，要以无为的方式来处理世事，督教引导而不发号施令。“生而弗有，为而弗恃，功成而弗居”（《老子》第2章），生养万物而不占为己有，化育万物而不自恃己能，功成事成而不自我炫耀。需要强调的是，“无为者，非谓其凝滞而不动也，以其言莫从己出也”（《淮南子•主术训》）。无为并不是消极的凝滞不动、无所事事，而是不乱为、不强为，不把自己的意志强加在其它事物上。从宇宙整体角度上看，人只不过是天下万物中之一物，我是物，他物也是物，那么“物之与物也，又何以相物也”（《淮南子•精神训》）。
可见万物是平等的，不允许某物按其意志阻碍他物的自然发展。在具体的人事上，“智者不以位为事，勇者不以位为暴，仁者不以位为患，可谓无为矣”（《淮南子•诠言训》）。人各处其位、安其性而不乱为便可称无为。如果像用火来烤干水井，或者像引淮水上山那样，就是凭着自己主观意志而违背了自然规律，就是“有为”的表现，是不可取的。无为就是要顺应自然，摒弃个人意志、嗜欲。
无为乃因循自然、不妄为，意指应该顺应事物自身状况任其自由地伸展。《太平经》则进一步说：“天地之性，万物各自有宜。当任其所长，所能为。所不能为者，而不可强也。”无为不在于强物之所不能为，而在于任物之所长，为其所能为。杜光庭亦说：“无为之理，其大矣哉。无为者，非谓引而不来，推而不去，迫而不应，感而不动，坚滞而不流，卷握而不散也。谓其私志不入公道，嗜欲不枉正术，循理而举事，因资而立功，事成而身不伐，功立而名不有。”天道自然无为，人的行事也应效法天道，接物应世应顺应自然，不要妄自作为。万物皆按各自本性自然生长，无持无待，从而保证了自然界的和谐有序。
后世道士则视无为为全身、修仙的基本法则，主张“执道德之要，固存亡之机，无为事主，无为事师，寂若无人，至于无为”。
无为乃是否合于自然之道、生死存亡的关键。无论事主还是事师，都以无为为法则，如此才能够全身、去危、离咎，最后得道成仙。更具体的则是“欲求无为，先当避害。何者？远嫌疑，远小人，远苟得，远行止；慎口食，慎舌利，慎处闹，慎力斗。常思过失，改而从善”。
可见道士将无为直接理解为可以实际践行之清静寡欲，与世无争，慎行远祸。
实际上，无为只是一种法则、途径，无为的最终目的是无不为，是为了更好的积极有为。老子说：“道常无为而无不为。”（《道德经》第37章）元代全真道士邓锜解释说：“无为者，非不为也，无为而为有大为也。
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