4月14日 宁家人
根据大圆满的口诀，要在吾人身上增长胜义菩提心的潜能，吾人需要获致对解脱的信心。没有对见与修的信心，即使吾人有心想要帮助他人，也会被散乱所包围，困在世间八风当中，被贪与嗔所奴役。——老宁
假如吾人圆满了大圆满的见与修，即使外在看来吾人不能籍由传法给许多人等等来广泛利益众生，透过住于吾人内心深处的自俱悲心，吾人也非得以见、闻、忆、受等方式，自然地导引一切众生步上解脱道不可。所以，吾人应该获致对见与修的信心。——老宁
这种见和修的信心又是怎样的？吾人应该能够自然地解脱一切迷妄的轮回概念，而解脱的要点归结于见和修。当我们获致对见与修的究竟信心，一切业与烦恼的迷惑就会被解脱。这就好比是天上的云，无论云层多么密布，当强风吹起，天空就会变得完全清朗。云层是无常的，而天空永远在那儿。当云聚集，天空并没有消失，而当没有云时，天空事实上也没有变得更加明亮。——老宁
根据大圆满的口诀，要在吾人身上增长胜义菩提心的潜能，吾人需要获致对解脱的信心。没有对见与修的信心，即使吾人有心想要帮助他人，也会被散乱所包围，困在世间八风当中，被贪与嗔所奴役。——老宁
假如吾人圆满了大圆满的见与修，即使外在看来吾人不能籍由传法给许多人等等来广泛利益众生，透过住于吾人内心深处的自俱悲心，吾人也非得以见、闻、忆、受等方式，自然地导引一切众生步上解脱道不可。所以，吾人应该获致对见与修的信心。——老宁
这种见和修的信心又是怎样的？吾人应该能够自然地解脱一切迷妄的轮回概念，而解脱的要点归结于见和修。当我们获致对见与修的究竟信心，一切业与烦恼的迷惑就会被解脱。这就好比是天上的云，无论云层多么密布，当强风吹起，天空就会变得完全清朗。云层是无常的，而天空永远在那儿。当云聚集，天空并没有消失，而当没有云时，天空事实上也没有变得更加明亮。——老宁
《金刚经》菩萨为何不受福德
第三十二段（第二十八品）#不受不贪分#
【须菩提！若菩萨以满恒河沙等世界七宝布施，若复有人知一切法无我，得成于忍，此菩萨胜前菩萨所得功德。须菩提！以诸菩萨不受福德故。须菩提白佛言：世尊！云何菩萨不受福德？须菩提！菩萨所作福德，不应贪著，是故说不受福德。】
佛说：须菩提！以上讲“于法不说断灭相”，讲的是中道不二的道理，在中道不二的道理中认识空性后，就要修妙有，就要修福德和功德，空、有不可偏废，只要做到修福德而不受福德就对了，为了说明这个道理，我再做个比喻，比喻恒河很长，两岸的河沙多得无量，以一粒沙为一个世界，那么这世界也是多得无量的，如果有菩萨用金银等七宝，布满这多得无量的世界中，全部都用来做布施，这个菩萨得到的福德，将是无量的多。但是，如果有一个人，知道“一切法无我，得成于忍”的道理，那么，这个菩萨得到的功德，将胜过前一位做布施的菩萨。
后一位菩萨什么都没有做，只是知道了“一切法无我，得成于忍”的这样一个道理，所得到的功德却超过了用真金白银等无量多的七宝做布施的菩萨，实在是令人费解。这是什么原因呢？什么是“一切法无我，得成于忍”呢？
“一切法”通常分为两大类，一类是世间法、另一类是出世间法；世间法局限于三界内、出世间法为三界外。那么三界内有些什么法呢？三界内就因果而言、有善恶二法；就生命现象而言、有六道十二类众生；就物象和物理而言、有虚空宇宙山河大地等。
世间法都是依善恶二法而起，善法产生三善道、恶法产生三恶道，由此而形成十二类众生及六道轮回。世间法里要学的是善法，只有学好善法的人，才能生往善道；恶法是众生随缘造业的往生处，这些往生处苦海无边，是去不得的。去不得就要学善法，于是佛讲了五乘佛法。世间法里有两乘，即人乘和天乘，学好人乘与天乘，得人天福禄寿喜之有漏果报；而出世法里有三乘，即声闻乘、缘觉乘、佛乘。学好这三乘，得永断生死轮回之无漏圣果。
人乘需修五戒，可保来世再得人身。五戒就是五条规范自己行为的戒律，受持后是在任何时候都不能违反的。五戒是：一、不杀生；二、不偷盗；三、不邪淫；四、不妄语；五、不饮酒。这五戒是佛门四众弟子的基本戒，不论出家在家皆须受持，其中不邪淫戒仅为在家人受持，而出家人须受不淫戒。
大乘佛教以慈悲心为主体，悲悯恻隐一切众生，不忍伤害一切众生。释尊所说的众生，不单是指人，而是胎卵湿化、四生九有之属皆包括在内。因此杀生戒不单是不伤害人的性命，进而亦不得伤害旁生鸟雀虫蚁等的性命。不但戒直接的杀害，并戒杀因、杀缘。《大智度论》说：“诸余罪中，杀业最重。”因此，不杀生戒被列为五戒之首条。
五戒是远离一切恶法，生长一切善法的基础，严持五戒，即得一切戒的根本，是证得一切无漏功德和圣果的所依处。戒是佛陀从大悲心中流露出来净化人身心的甘露，是佛弟子求得出离的根本保障。若能受持五戒，则能于来世保住人身不失。
一个人受持五戒，会有无尽的利益。《灌顶经》卷三说：“凡受持五戒者，必感得二十五名善神的护佑。”《月灯三昧经》卷六记载：持戒清净者能获得十种利益，即：一、满足一切智；二、如佛所学而学；三、智者不毁；四、不退誓愿；五、安住于行；六、弃舍生死；七、慕乐涅槃；八、得无缠心；九、得胜三昧；十、不乏信财。
而天乘是在修行五戒的基础上修十善业，可保来世往生欲界四天王天或忉利天，若能加修四禅八定，可生往欲界四重空居天、色界及无色界诸天。十善业即：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不绮言、不恶口、不两舌、不贪、不嗔、不痴。
以上所说即世间法里的人乘和天乘，所获福报依五戒十善及四禅八定而成就，修五戒十善及四禅八定者可集聚无量多的福德，这些福德是修出世间法的重要基础，如果没有这些福德，就失去了修出世法的根本条件，所以五戒十善是贯穿在从凡夫到成佛的整个过程中，非常重要。出世法在五乘佛法中占有三乘，即：
1、声闻乘：声闻乘证得者必先受皈依，然后出家，受具足戒；如果是在家人，当受菩萨戒。再依四谛法而修，次第有五种证得，即：一、地证得；二、智证得；三、净证得；四、果证得；五、功德证得。
地证得有三地：一、见地；二、修地；三、究竟地。智证得有九智：一、法智；二、种类智；三、苦智；四、集智；五、灭智；六、道智；七、此后所得世俗智；八、尽智；九、无生智。净证得有四证净：佛不坏净、法不坏净、僧不坏净、戒不坏净。果证得有四沙门果：须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。功德证得有：无量解脱胜处遍处、无诤、愿智无碍解脱神通等。
2、缘觉乘：证果为辟支佛，所修法门为十二因缘，即无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死。此十二支包括过去、现在、未来，三世循环不息之因果。作如此观行，速则四生（天上人间四次生死往返），迟则百劫，即可破无明，终悟十二因缘之理，证辟支佛果。
3、佛乘：佛乘是在成就声闻、缘觉及菩萨法的证悟后，获得十力四无畏，十八不共法、三身四智、三十二相、八十种好等种种福德功德，于三觉圆满的当下一念，证得佛果。
“知一切法无我”，知道的就是以上所说的五乘佛法，对此五乘佛法尽皆通达，虽有证悟、而不作证悟想；虽有我所得、但不作所得想。上岸不需船、得月忘其指，放下一切执着，即是“知一切法无我”。
知一切法无我，得益于“忍”，忍什么？忍生生世世有我之偏执、枉受轮回之苦；忍识破无明，空却五蕴，忽然无我之空寂；忍一切法不生、忍一切法不灭，忍此不生不灭，即得无生法忍，于无生法忍中彻悟“一切法无我”，即可顿超三界，永断生死。由此可见，菩萨于无生法忍中得一切法无我之大自在，功德遍满五乘佛法中，所以佛说此菩萨所得功德胜过用无量多七宝做布施的菩萨。
佛说：须菩提！为什么说此菩萨胜前菩萨所得功德呢？是因为这些懂了一切法无我的诸多菩萨不受福德的缘故。须菩提对佛说：世尊！什么是菩萨不受福德呢？
佛说：须菩提！福德不是功德，福德从有为法修、功德于自性中有；一个有漏、一个无漏；一个有所得、一个无所得。懂了这个理的菩萨，对自己所做的一切福德，就不应贪著、不应执着，是这个缘故，所以说菩萨不受福德。也就是说：如果菩萨接受福德，就会落入有为法中，只能得人天福报，但不能解脱生死轮回；而菩萨不受福德，就会在无为法中，成就一切功德，最终将得真实大涅槃之乐。这些就是佛阐释菩萨不受福德的道理。
第三十二段（第二十八品）#不受不贪分#
【须菩提！若菩萨以满恒河沙等世界七宝布施，若复有人知一切法无我，得成于忍，此菩萨胜前菩萨所得功德。须菩提！以诸菩萨不受福德故。须菩提白佛言：世尊！云何菩萨不受福德？须菩提！菩萨所作福德，不应贪著，是故说不受福德。】
佛说：须菩提！以上讲“于法不说断灭相”，讲的是中道不二的道理，在中道不二的道理中认识空性后，就要修妙有，就要修福德和功德，空、有不可偏废，只要做到修福德而不受福德就对了，为了说明这个道理，我再做个比喻，比喻恒河很长，两岸的河沙多得无量，以一粒沙为一个世界，那么这世界也是多得无量的，如果有菩萨用金银等七宝，布满这多得无量的世界中，全部都用来做布施，这个菩萨得到的福德，将是无量的多。但是，如果有一个人，知道“一切法无我，得成于忍”的道理，那么，这个菩萨得到的功德，将胜过前一位做布施的菩萨。
后一位菩萨什么都没有做，只是知道了“一切法无我，得成于忍”的这样一个道理，所得到的功德却超过了用真金白银等无量多的七宝做布施的菩萨，实在是令人费解。这是什么原因呢？什么是“一切法无我，得成于忍”呢？
“一切法”通常分为两大类，一类是世间法、另一类是出世间法；世间法局限于三界内、出世间法为三界外。那么三界内有些什么法呢？三界内就因果而言、有善恶二法；就生命现象而言、有六道十二类众生；就物象和物理而言、有虚空宇宙山河大地等。
世间法都是依善恶二法而起，善法产生三善道、恶法产生三恶道，由此而形成十二类众生及六道轮回。世间法里要学的是善法，只有学好善法的人，才能生往善道；恶法是众生随缘造业的往生处，这些往生处苦海无边，是去不得的。去不得就要学善法，于是佛讲了五乘佛法。世间法里有两乘，即人乘和天乘，学好人乘与天乘，得人天福禄寿喜之有漏果报；而出世法里有三乘，即声闻乘、缘觉乘、佛乘。学好这三乘，得永断生死轮回之无漏圣果。
人乘需修五戒，可保来世再得人身。五戒就是五条规范自己行为的戒律，受持后是在任何时候都不能违反的。五戒是：一、不杀生；二、不偷盗；三、不邪淫；四、不妄语；五、不饮酒。这五戒是佛门四众弟子的基本戒，不论出家在家皆须受持，其中不邪淫戒仅为在家人受持，而出家人须受不淫戒。
大乘佛教以慈悲心为主体，悲悯恻隐一切众生，不忍伤害一切众生。释尊所说的众生，不单是指人，而是胎卵湿化、四生九有之属皆包括在内。因此杀生戒不单是不伤害人的性命，进而亦不得伤害旁生鸟雀虫蚁等的性命。不但戒直接的杀害，并戒杀因、杀缘。《大智度论》说：“诸余罪中，杀业最重。”因此，不杀生戒被列为五戒之首条。
五戒是远离一切恶法，生长一切善法的基础，严持五戒，即得一切戒的根本，是证得一切无漏功德和圣果的所依处。戒是佛陀从大悲心中流露出来净化人身心的甘露，是佛弟子求得出离的根本保障。若能受持五戒，则能于来世保住人身不失。
一个人受持五戒，会有无尽的利益。《灌顶经》卷三说：“凡受持五戒者，必感得二十五名善神的护佑。”《月灯三昧经》卷六记载：持戒清净者能获得十种利益，即：一、满足一切智；二、如佛所学而学；三、智者不毁；四、不退誓愿；五、安住于行；六、弃舍生死；七、慕乐涅槃；八、得无缠心；九、得胜三昧；十、不乏信财。
而天乘是在修行五戒的基础上修十善业，可保来世往生欲界四天王天或忉利天，若能加修四禅八定，可生往欲界四重空居天、色界及无色界诸天。十善业即：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不绮言、不恶口、不两舌、不贪、不嗔、不痴。
以上所说即世间法里的人乘和天乘，所获福报依五戒十善及四禅八定而成就，修五戒十善及四禅八定者可集聚无量多的福德，这些福德是修出世间法的重要基础，如果没有这些福德，就失去了修出世法的根本条件，所以五戒十善是贯穿在从凡夫到成佛的整个过程中，非常重要。出世法在五乘佛法中占有三乘，即：
1、声闻乘：声闻乘证得者必先受皈依，然后出家，受具足戒；如果是在家人，当受菩萨戒。再依四谛法而修，次第有五种证得，即：一、地证得；二、智证得；三、净证得；四、果证得；五、功德证得。
地证得有三地：一、见地；二、修地；三、究竟地。智证得有九智：一、法智；二、种类智；三、苦智；四、集智；五、灭智；六、道智；七、此后所得世俗智；八、尽智；九、无生智。净证得有四证净：佛不坏净、法不坏净、僧不坏净、戒不坏净。果证得有四沙门果：须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。功德证得有：无量解脱胜处遍处、无诤、愿智无碍解脱神通等。
2、缘觉乘：证果为辟支佛，所修法门为十二因缘，即无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死。此十二支包括过去、现在、未来，三世循环不息之因果。作如此观行，速则四生（天上人间四次生死往返），迟则百劫，即可破无明，终悟十二因缘之理，证辟支佛果。
3、佛乘：佛乘是在成就声闻、缘觉及菩萨法的证悟后，获得十力四无畏，十八不共法、三身四智、三十二相、八十种好等种种福德功德，于三觉圆满的当下一念，证得佛果。
“知一切法无我”，知道的就是以上所说的五乘佛法，对此五乘佛法尽皆通达，虽有证悟、而不作证悟想；虽有我所得、但不作所得想。上岸不需船、得月忘其指，放下一切执着，即是“知一切法无我”。
知一切法无我，得益于“忍”，忍什么？忍生生世世有我之偏执、枉受轮回之苦；忍识破无明，空却五蕴，忽然无我之空寂；忍一切法不生、忍一切法不灭，忍此不生不灭，即得无生法忍，于无生法忍中彻悟“一切法无我”，即可顿超三界，永断生死。由此可见，菩萨于无生法忍中得一切法无我之大自在，功德遍满五乘佛法中，所以佛说此菩萨所得功德胜过用无量多七宝做布施的菩萨。
佛说：须菩提！为什么说此菩萨胜前菩萨所得功德呢？是因为这些懂了一切法无我的诸多菩萨不受福德的缘故。须菩提对佛说：世尊！什么是菩萨不受福德呢？
佛说：须菩提！福德不是功德，福德从有为法修、功德于自性中有；一个有漏、一个无漏；一个有所得、一个无所得。懂了这个理的菩萨，对自己所做的一切福德，就不应贪著、不应执着，是这个缘故，所以说菩萨不受福德。也就是说：如果菩萨接受福德，就会落入有为法中，只能得人天福报，但不能解脱生死轮回；而菩萨不受福德，就会在无为法中，成就一切功德，最终将得真实大涅槃之乐。这些就是佛阐释菩萨不受福德的道理。
至道无难(三重公案，满口含霜。道什么)，
言端语端(鱼行水浊，七花八裂，搽胡也)。
一有多种(分开好，只一般，有什么了期)，
二无两般(何堪，四五六七，打葛藤作什么)。
天际日上月下(觌面相呈，头上漫漫，脚下漫漫，切忌昂头低头)，
槛前山深水寒(一死更不再活，还觉寒毛卓竖么)。
髑髅识尽喜何立(棺木里瞠眼，卢行者是它同参)，
枯木龙吟销未干(咄，枯木再生花，达磨游东土)。
难、难(邪法难扶，倒一说，这里是什么所在？说难说易)，
拣择明白君自看(瞎，将谓由别人，赖值自看，不干山僧事)。
雪窦知他落处，所以如此颂“至道无难”，便随后道“言端语端”，举一隅不以三隅反。雪窦道：“一有多种，二无两般。”似三隅反一。尔且道，什么处是“言端语端”处？为什么“一”却有多种，“二”却无两般？若不具眼，向什么处摸索？若透得这两句。所以古人道：“打成一片，依旧见，山是山，水是水。长是长，短是短。天是天，地是地。”有时唤天作地，有时唤地作天。有时唤山不是山，唤水不是水。毕竟怎生得平稳去？风来树动，浪起船高，春生夏长，秋收冬藏。一种平怀，混然自尽，则此四句颂顿绝了也。
雪窦有余才，所以分开结裹算来也。只是头上安头道：“至道无难，言端语端，一有多种，二无两般。”虽无许多事，天际日上时月便下，槛前山深时水便寒。到这里，言也端，语也端，头头是道，物物全真，岂不是心境俱忘，打成一片处。
雪窦头上太孤峻生，末后也漏逗不少，若参得透见得彻，自然如醍醐上味相似。若是情解未忘，便见七花八裂，决定不能会如此说话。“髑髅识尽喜何立，枯木龙吟销未乾。”只这便是交加处。这僧恁么问，赵州恁么答。
州云：“至道无难，唯嫌拣择。才有语言，是拣择是明白，老僧不在明白里，是汝还护惜也无？”
时有僧便问：“既不在明白里，又护惜个什么？”
州云：“我亦不知。”
僧云：“和尚既不知，为什么却道不在明白里？”
州云：“问事即得，礼拜了退。”
此是古人问道底公案，雪窦拽来一串穿却，用颂“至道无难，唯嫌拣择。”如今人不会古人意，只管咬言嚼句，有甚了期？若是通方作者，始能辨得这般说话。
不见僧问香严禅师：“如何是道？”
严云：“枯木里龙吟。”
僧进问云：“如何是道中人？”
严云：“髑髅里眼睛。”
僧不悟，举问石霜：“如何是枯木里龙吟？”
霜云：“犹带喜在。”
僧云：“如何是髑髅里眼睛？”
霜云：“犹带识在。”
僧仍不悟，又举问曹山：“如何是枯木里龙吟？”
山云：“血脉不断。”
僧云：“如何是髑髅里眼睛？”
山云：“干不尽。”
僧云：“什么人得闻？”
山云：“尽大地未有一人不闻。”
僧云：“未审龙吟是何章句？”
山云：“不知是何章句，闻者皆丧。”
圜悟在评唱里说，雪窦了解这个公案的内涵，所以作了这个颂词来做总结，先说“至道无难”，随后说“言端语端”，这是在举一反三。再说：“一有多种，二无两般”，这是举三而反一。圜悟说雪窦这个开示是“三重公案”，意思三次被人“拶住”，差点无法脱身。祖师虽然是慈悲为人，但是说的越多反而让人妄生歧义，好比满口含霜吐不出水，说不清道不明。“言端语端”是说大道并不遥远，就在在言语中显现。为什么说“一”却有多种，而“二”无两般呢？因为“一”指的就是众生本有的平等的真如自性，而自性能生万法，所以说“一”有多种。 佛经中的：“真如”、“涅盘”、“法身”、“如来藏”、“本来面目”、“父母未生前”、“拖死尸者”、“阿赖耶识”、“唯我”、“唯心”等等名称皆是同一物。圜悟著语说：“分几种名称挺好，只有一个法门，什么时候能到达尽头？”“二无两般”的“二”指的是“真”“俗”二谛，“真”“俗”二谛是事物所具有的两种真理，学佛就是要从世俗而入胜义。通达二谛的道理才可以通达佛教，唯有从事物的两个对立方面互成互破，才能扫尽一切执着而显现真如自性。迷悟皆在一念，圣凡同属一体，此乃一切法无二相也。“若不具眼，向什么处摸索？”“不具眼”，就是不具备看透实相的法眼。一个没有开眼的人，应该向什么方向去摸索呢？如果能悟透“一有多种，二无两般。”这两句话，自然就知道方向了。所以古人说：“打成一片，依旧是见山是山，见水是水。见长是长，见短是短。见天是天，见地是地。”去掉情识计较，将万事万物蕴含的禅理看作浑然一体，这样打成一片之后，对于山水天地的名称名相也不再执著了。苏东坡有诗：“溪声尽是广长舌,山色无非清净身”说的就是这个道理。即便是把“天”叫做“地”，把“地”叫做“天”，也很平常。佛经云：“诸法唯假名,但依名字立”。名字怎样称呼并不影响事物的实质。那么究竟怎样才能使自己在心地上平稳？其实很简单，就像“风来树动，浪起船高，春生夏长，秋收冬藏”，这个是很正常的自然景观。面对这一切自然现象，只需用平常心去看待，一切无可计较，没有分别。对表相的执著和烦恼也就消失了，那么这四句颂词所说的涵义就透彻了。
雪窦才华横溢，所以他分开用几种比喻来表述意境，但是这也属于头上安头，多此一举。“至道无难，言端语端，一有多种，二无两般。”其实根本无需多此一举。因为天上太阳升起时，月亮自然就下去了。窗前山色变深沉时，山水自然也变得寒凉。到了这种境地，言也端，语也端，头头是道，物物全真，这不就是心境俱忘，打成一片吗？
雪窦这则颂词一开头就写得很深奥，所谓曲高和寡，所以到后面又透漏一些玄机，松开一些口子。如果学人能参的透彻，就像品尝醍醐美味一样，如果还在用平常情理去计较，那就七零八落，支离破碎了，必然不能领会这些话的奥妙了。“骷髅识尽喜何立，枯木龙吟销未干”，骷髅识尽喜从何来？有喜悦那就是还有意识分别。枯木里有龙吟之声，说明还没有销蚀干净。这两句又是另一件公案了，雪窦把另一件公案和本公案交织起来深入阐释这个“至道无难，唯嫌拣择”，与石霜、曹山二位禅师的开示交加起来，便禅味十足，风光无尽了。如今的人不懂得古人的意境，只知道咬文嚼字，什么时候才能明心见性呢？如果是一个开悟的大禅师，自然一看就明白这句话的奥妙。
从前有一个参学的僧人去参香严禅师，他问香严禅师：“如何是道？”。这个问题就像梁武帝的“什么是圣谛第一义”一样，这是难以用语言直接来表达的义理。香严回答：“枯木里龙吟”学僧又问：“如何是道中人？怎么样才算是入道了，才算是开悟的人呢？香严回答：“髑髅里眼睛。”“枯木里龙吟”指的是灭绝一切妄想，参禅参到犹如枯木一般死寂时，依然能听见龙吟一般美妙的声音，犹如枯木逢春，真心的妙用显现了。而“髑髅里眼睛”，指的是断除情识分别之人就像一具髑髅一样死寂，但此时眼识依然能起到觉知作用。香严的意思是禅并非一昧死寂，而是通过止息妄念，恢复活泼的自性妙用，“枯木里龙吟”和“髑髅里眼睛”都是象征死中得活。大死之人才能够大活，如果只能死而不能活，那么就是凡夫了。
这两句莫名其妙的回答让这位僧人实在不解，他又去参石霜禅师。还算他有点小聪明，他直接把香严的答案拿来问石霜。他问石霜：“如何是枯木里龙吟？”石霜回答：“犹带喜在。”就是说最初悟入时心中有一种得法的喜悦感。学僧又问：“如何是骷髅里的眼睛？”石霜回答：“犹带识在。”意思是此时情识还可以起妙用。
石霜几乎将香严的答案点透了，但是这个僧人依然没有领会其中的含义。他又去参曹山禅师。他问曹山：“如何是枯木里龙吟？”曹山回答：“血脉不断。”他又问：“如何是骷髅里的眼睛？”曹山回答：“干不尽。”这里“血脉不断”和“干不尽”指的是众生的见闻觉知和本自具有的自性丝丝缕缕生机不断。僧人又继续问：“什么人能够听见枯木里龙吟之声啊？”曹山回答：“尽大地未有一个不闻。”就是说天底下所有人都能听见。这个僧人又继续问：“未审龙吟是何章句？”不知道这个龙吟的声音有什么说法？有什么依据吗？曹山回答：“不知是何章句，闻者皆丧！”意思不知道什么出处，我只知道听见这个声音的人都已经死了！”“闻者皆丧”大禅师的答案往往就是这样不同寻常，振聋发聩。“闻者皆丧”指的是身心脱落，实证“无我”，“我”不存在了，自然也没人能听见龙吟声了。
复又颂云：“枯木龙吟真见道，髑髅识尽眼初明；喜识尽时消息尽，当人哪辨浊中清？”雪窦可谓大有手脚，一时与尔交加颂出。然虽如是，都无两般。雪窦末后有为人处，更道：“难、难。”只这“难”、“难”，也须透过始得。何故？百丈道“一切语言，山河大地，一一转归自己。”雪窦凡是一拈一掇，到末后须归自己。且道，什么处是雪窦为人处？“拣择明白君自看”，既是打葛藤颂了，因何却道？君自看？好彩教尔自看，且道，意落在什么处？莫道诸人理会不得，设使山僧到这里，也只是理会不得。
雪窦又写了四句颂词，将香严的“枯木里龙吟”、“髑髅里眼睛”作了一番阐释和总结。“枯木龙吟真见道，髑髅识尽眼初明”，在枯木里能听见龙吟声那才是真正的见道了。骷髅里面的情识分别都断尽了，真正的法眼才能起到妙用。“喜识尽时消息尽，当人哪辨浊中清？”百丈祖师提倡“从浊辩清”，“浊法”指的是贪嗔爱取等行为方式，“清法”指的是菩提涅槃解脱等行为方式。当“喜识”都断尽了也不存在有一法可得了，身在其中的人还怎么去从“浊法”中辨别“清法”呢？烦恼即菩提，哪有浊清之分呢？
雪窦真是个有好手段的人，一时间把公案的奥妙之处都写在了颂词之中。但是最后提到为人处，雪窦也说“难，难。”“难、难”就是难上加难。“为人处”指的是禅师接引他人入道的手段。前面雪窦说“至道无难”，这里雪窦又把自己前面的话给推翻,“无难”变成“难、难”，但就这“难”字，也需要开悟的人才能领会。为什么？百丈祖师曾说过：“一切语言，山河大地，一一转归自己”。就像雪窦在拈古颂古时，到最后也都要化为己用。你说，雪窦接引徒众的家风是什么？“拣择明白君自看”，是“拣择”是“明白”你自己看。为什么绕来绕去说了那么多，又要你自己看？幸好是叫你自己看，不然又陷入执著。你且说雪窦的用意是什么？“莫道诸人理会不得，设使山僧到这里，也只是理会不得。”“山僧”是圜悟对自己的谦称，别说你们领会不了，就是我圜悟在场，也无法领会。圜悟真的领会不了吗？实际上他和雪窦一样用心良苦。他们都担心后人粘滞在颂词和言语上,形成新的执著。所以雪窦要大家自己看，启发学人自证自悟。就像百丈祖师提倡的“一切语言，山河大地，一一转归自己”。一切的理论，包括山河大地间蕴含的禅意都要归于自性之中，禅者要着重开发自身的直觉智慧,回归自性,而不是迷着公案,拘泥文字。陷于知解和妄念的窟穴中不能自拔，不能独立地彻见本性，体悟真理。这就是雪窦的家风，也是圜悟的心迹。
——选自刘松林居士《碧岩探骊》
言端语端(鱼行水浊，七花八裂，搽胡也)。
一有多种(分开好，只一般，有什么了期)，
二无两般(何堪，四五六七，打葛藤作什么)。
天际日上月下(觌面相呈，头上漫漫，脚下漫漫，切忌昂头低头)，
槛前山深水寒(一死更不再活，还觉寒毛卓竖么)。
髑髅识尽喜何立(棺木里瞠眼，卢行者是它同参)，
枯木龙吟销未干(咄，枯木再生花，达磨游东土)。
难、难(邪法难扶，倒一说，这里是什么所在？说难说易)，
拣择明白君自看(瞎，将谓由别人，赖值自看，不干山僧事)。
雪窦知他落处，所以如此颂“至道无难”，便随后道“言端语端”，举一隅不以三隅反。雪窦道：“一有多种，二无两般。”似三隅反一。尔且道，什么处是“言端语端”处？为什么“一”却有多种，“二”却无两般？若不具眼，向什么处摸索？若透得这两句。所以古人道：“打成一片，依旧见，山是山，水是水。长是长，短是短。天是天，地是地。”有时唤天作地，有时唤地作天。有时唤山不是山，唤水不是水。毕竟怎生得平稳去？风来树动，浪起船高，春生夏长，秋收冬藏。一种平怀，混然自尽，则此四句颂顿绝了也。
雪窦有余才，所以分开结裹算来也。只是头上安头道：“至道无难，言端语端，一有多种，二无两般。”虽无许多事，天际日上时月便下，槛前山深时水便寒。到这里，言也端，语也端，头头是道，物物全真，岂不是心境俱忘，打成一片处。
雪窦头上太孤峻生，末后也漏逗不少，若参得透见得彻，自然如醍醐上味相似。若是情解未忘，便见七花八裂，决定不能会如此说话。“髑髅识尽喜何立，枯木龙吟销未乾。”只这便是交加处。这僧恁么问，赵州恁么答。
州云：“至道无难，唯嫌拣择。才有语言，是拣择是明白，老僧不在明白里，是汝还护惜也无？”
时有僧便问：“既不在明白里，又护惜个什么？”
州云：“我亦不知。”
僧云：“和尚既不知，为什么却道不在明白里？”
州云：“问事即得，礼拜了退。”
此是古人问道底公案，雪窦拽来一串穿却，用颂“至道无难，唯嫌拣择。”如今人不会古人意，只管咬言嚼句，有甚了期？若是通方作者，始能辨得这般说话。
不见僧问香严禅师：“如何是道？”
严云：“枯木里龙吟。”
僧进问云：“如何是道中人？”
严云：“髑髅里眼睛。”
僧不悟，举问石霜：“如何是枯木里龙吟？”
霜云：“犹带喜在。”
僧云：“如何是髑髅里眼睛？”
霜云：“犹带识在。”
僧仍不悟，又举问曹山：“如何是枯木里龙吟？”
山云：“血脉不断。”
僧云：“如何是髑髅里眼睛？”
山云：“干不尽。”
僧云：“什么人得闻？”
山云：“尽大地未有一人不闻。”
僧云：“未审龙吟是何章句？”
山云：“不知是何章句，闻者皆丧。”
圜悟在评唱里说，雪窦了解这个公案的内涵，所以作了这个颂词来做总结，先说“至道无难”，随后说“言端语端”，这是在举一反三。再说：“一有多种，二无两般”，这是举三而反一。圜悟说雪窦这个开示是“三重公案”，意思三次被人“拶住”，差点无法脱身。祖师虽然是慈悲为人，但是说的越多反而让人妄生歧义，好比满口含霜吐不出水，说不清道不明。“言端语端”是说大道并不遥远，就在在言语中显现。为什么说“一”却有多种，而“二”无两般呢？因为“一”指的就是众生本有的平等的真如自性，而自性能生万法，所以说“一”有多种。 佛经中的：“真如”、“涅盘”、“法身”、“如来藏”、“本来面目”、“父母未生前”、“拖死尸者”、“阿赖耶识”、“唯我”、“唯心”等等名称皆是同一物。圜悟著语说：“分几种名称挺好，只有一个法门，什么时候能到达尽头？”“二无两般”的“二”指的是“真”“俗”二谛，“真”“俗”二谛是事物所具有的两种真理，学佛就是要从世俗而入胜义。通达二谛的道理才可以通达佛教，唯有从事物的两个对立方面互成互破，才能扫尽一切执着而显现真如自性。迷悟皆在一念，圣凡同属一体，此乃一切法无二相也。“若不具眼，向什么处摸索？”“不具眼”，就是不具备看透实相的法眼。一个没有开眼的人，应该向什么方向去摸索呢？如果能悟透“一有多种，二无两般。”这两句话，自然就知道方向了。所以古人说：“打成一片，依旧是见山是山，见水是水。见长是长，见短是短。见天是天，见地是地。”去掉情识计较，将万事万物蕴含的禅理看作浑然一体，这样打成一片之后，对于山水天地的名称名相也不再执著了。苏东坡有诗：“溪声尽是广长舌,山色无非清净身”说的就是这个道理。即便是把“天”叫做“地”，把“地”叫做“天”，也很平常。佛经云：“诸法唯假名,但依名字立”。名字怎样称呼并不影响事物的实质。那么究竟怎样才能使自己在心地上平稳？其实很简单，就像“风来树动，浪起船高，春生夏长，秋收冬藏”，这个是很正常的自然景观。面对这一切自然现象，只需用平常心去看待，一切无可计较，没有分别。对表相的执著和烦恼也就消失了，那么这四句颂词所说的涵义就透彻了。
雪窦才华横溢，所以他分开用几种比喻来表述意境，但是这也属于头上安头，多此一举。“至道无难，言端语端，一有多种，二无两般。”其实根本无需多此一举。因为天上太阳升起时，月亮自然就下去了。窗前山色变深沉时，山水自然也变得寒凉。到了这种境地，言也端，语也端，头头是道，物物全真，这不就是心境俱忘，打成一片吗？
雪窦这则颂词一开头就写得很深奥，所谓曲高和寡，所以到后面又透漏一些玄机，松开一些口子。如果学人能参的透彻，就像品尝醍醐美味一样，如果还在用平常情理去计较，那就七零八落，支离破碎了，必然不能领会这些话的奥妙了。“骷髅识尽喜何立，枯木龙吟销未干”，骷髅识尽喜从何来？有喜悦那就是还有意识分别。枯木里有龙吟之声，说明还没有销蚀干净。这两句又是另一件公案了，雪窦把另一件公案和本公案交织起来深入阐释这个“至道无难，唯嫌拣择”，与石霜、曹山二位禅师的开示交加起来，便禅味十足，风光无尽了。如今的人不懂得古人的意境，只知道咬文嚼字，什么时候才能明心见性呢？如果是一个开悟的大禅师，自然一看就明白这句话的奥妙。
从前有一个参学的僧人去参香严禅师，他问香严禅师：“如何是道？”。这个问题就像梁武帝的“什么是圣谛第一义”一样，这是难以用语言直接来表达的义理。香严回答：“枯木里龙吟”学僧又问：“如何是道中人？怎么样才算是入道了，才算是开悟的人呢？香严回答：“髑髅里眼睛。”“枯木里龙吟”指的是灭绝一切妄想，参禅参到犹如枯木一般死寂时，依然能听见龙吟一般美妙的声音，犹如枯木逢春，真心的妙用显现了。而“髑髅里眼睛”，指的是断除情识分别之人就像一具髑髅一样死寂，但此时眼识依然能起到觉知作用。香严的意思是禅并非一昧死寂，而是通过止息妄念，恢复活泼的自性妙用，“枯木里龙吟”和“髑髅里眼睛”都是象征死中得活。大死之人才能够大活，如果只能死而不能活，那么就是凡夫了。
这两句莫名其妙的回答让这位僧人实在不解，他又去参石霜禅师。还算他有点小聪明，他直接把香严的答案拿来问石霜。他问石霜：“如何是枯木里龙吟？”石霜回答：“犹带喜在。”就是说最初悟入时心中有一种得法的喜悦感。学僧又问：“如何是骷髅里的眼睛？”石霜回答：“犹带识在。”意思是此时情识还可以起妙用。
石霜几乎将香严的答案点透了，但是这个僧人依然没有领会其中的含义。他又去参曹山禅师。他问曹山：“如何是枯木里龙吟？”曹山回答：“血脉不断。”他又问：“如何是骷髅里的眼睛？”曹山回答：“干不尽。”这里“血脉不断”和“干不尽”指的是众生的见闻觉知和本自具有的自性丝丝缕缕生机不断。僧人又继续问：“什么人能够听见枯木里龙吟之声啊？”曹山回答：“尽大地未有一个不闻。”就是说天底下所有人都能听见。这个僧人又继续问：“未审龙吟是何章句？”不知道这个龙吟的声音有什么说法？有什么依据吗？曹山回答：“不知是何章句，闻者皆丧！”意思不知道什么出处，我只知道听见这个声音的人都已经死了！”“闻者皆丧”大禅师的答案往往就是这样不同寻常，振聋发聩。“闻者皆丧”指的是身心脱落，实证“无我”，“我”不存在了，自然也没人能听见龙吟声了。
复又颂云：“枯木龙吟真见道，髑髅识尽眼初明；喜识尽时消息尽，当人哪辨浊中清？”雪窦可谓大有手脚，一时与尔交加颂出。然虽如是，都无两般。雪窦末后有为人处，更道：“难、难。”只这“难”、“难”，也须透过始得。何故？百丈道“一切语言，山河大地，一一转归自己。”雪窦凡是一拈一掇，到末后须归自己。且道，什么处是雪窦为人处？“拣择明白君自看”，既是打葛藤颂了，因何却道？君自看？好彩教尔自看，且道，意落在什么处？莫道诸人理会不得，设使山僧到这里，也只是理会不得。
雪窦又写了四句颂词，将香严的“枯木里龙吟”、“髑髅里眼睛”作了一番阐释和总结。“枯木龙吟真见道，髑髅识尽眼初明”，在枯木里能听见龙吟声那才是真正的见道了。骷髅里面的情识分别都断尽了，真正的法眼才能起到妙用。“喜识尽时消息尽，当人哪辨浊中清？”百丈祖师提倡“从浊辩清”，“浊法”指的是贪嗔爱取等行为方式，“清法”指的是菩提涅槃解脱等行为方式。当“喜识”都断尽了也不存在有一法可得了，身在其中的人还怎么去从“浊法”中辨别“清法”呢？烦恼即菩提，哪有浊清之分呢？
雪窦真是个有好手段的人，一时间把公案的奥妙之处都写在了颂词之中。但是最后提到为人处，雪窦也说“难，难。”“难、难”就是难上加难。“为人处”指的是禅师接引他人入道的手段。前面雪窦说“至道无难”，这里雪窦又把自己前面的话给推翻,“无难”变成“难、难”，但就这“难”字，也需要开悟的人才能领会。为什么？百丈祖师曾说过：“一切语言，山河大地，一一转归自己”。就像雪窦在拈古颂古时，到最后也都要化为己用。你说，雪窦接引徒众的家风是什么？“拣择明白君自看”，是“拣择”是“明白”你自己看。为什么绕来绕去说了那么多，又要你自己看？幸好是叫你自己看，不然又陷入执著。你且说雪窦的用意是什么？“莫道诸人理会不得，设使山僧到这里，也只是理会不得。”“山僧”是圜悟对自己的谦称，别说你们领会不了，就是我圜悟在场，也无法领会。圜悟真的领会不了吗？实际上他和雪窦一样用心良苦。他们都担心后人粘滞在颂词和言语上,形成新的执著。所以雪窦要大家自己看，启发学人自证自悟。就像百丈祖师提倡的“一切语言，山河大地，一一转归自己”。一切的理论，包括山河大地间蕴含的禅意都要归于自性之中，禅者要着重开发自身的直觉智慧,回归自性,而不是迷着公案,拘泥文字。陷于知解和妄念的窟穴中不能自拔，不能独立地彻见本性，体悟真理。这就是雪窦的家风，也是圜悟的心迹。
——选自刘松林居士《碧岩探骊》
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