古人历练人生分为四阶段：修身、齐家、治国、平天下。
倘若四项都非常完满，培养出的人就能德才兼备、造福社会。
很显然，“修身”属于古代培育人才的第一要务，这既是选拔贤良的基础，也是造福社会的重要途径。
饱学，是内功；自律，则须内外兼修。几千年来，有个非常特殊的词汇常挂在中国人嘴边，那是修身的最高境界——慎独。
慎独
“慎独”一词，出自秦汉之际儒家著作《礼记•中庸》：“君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”
所谓慎独，就是在别人不能看见的时候，能慎重行事；在别人不能听到的时候，能保持清醒。不要认为事情有隐藏，就可以去做，而放松对自己的要求，当独自一人时，更要严格要求自己，防微杜渐，自重自爱，把握自己。
慎独并非追求空间上的独居、独处，而是追求心理、人格上的卓尔不群，不同于外在的功利目的，它追求的是一种内在的精神境界，而要达到“慎独”的境界，就要做到 “三个如一”，就是说的做的一个样，人前人后一个样，言行如一，心口如一，始终如一。
最隐蔽的东西往往最能体现一个人的品质，最微小的东西同时最能看出一个人的灵魂，而慎独说到底其实就贵在这三个如一。
倘若四项都非常完满，培养出的人就能德才兼备、造福社会。
很显然，“修身”属于古代培育人才的第一要务，这既是选拔贤良的基础，也是造福社会的重要途径。
饱学，是内功；自律，则须内外兼修。几千年来，有个非常特殊的词汇常挂在中国人嘴边，那是修身的最高境界——慎独。
慎独
“慎独”一词，出自秦汉之际儒家著作《礼记•中庸》：“君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”
所谓慎独，就是在别人不能看见的时候，能慎重行事；在别人不能听到的时候，能保持清醒。不要认为事情有隐藏，就可以去做，而放松对自己的要求，当独自一人时，更要严格要求自己，防微杜渐，自重自爱，把握自己。
慎独并非追求空间上的独居、独处，而是追求心理、人格上的卓尔不群，不同于外在的功利目的，它追求的是一种内在的精神境界，而要达到“慎独”的境界，就要做到 “三个如一”，就是说的做的一个样，人前人后一个样，言行如一，心口如一，始终如一。
最隐蔽的东西往往最能体现一个人的品质，最微小的东西同时最能看出一个人的灵魂，而慎独说到底其实就贵在这三个如一。
【读经笔记】
《道德经》第77章云：天之道其犹张弓欤？高者抑之，下者举之；有馀者损之，不足者补之。天之道，损有馀而补不足，人之道则不然，损不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不居，其不欲见贤。
这章在追述前章守柔之益的内在机理，也是对前文中所谈的处下不争、无为守辱各种状态内在原理的根本阐释。
修身养性也好，齐家治国也罢，皆须顺天道而为。得道则昌，失道则亡。那么天道是如何运作的呢？
天道运作就象张弓射箭一样。箭头与箭柄需要与靶心在同一直线上，才能命中目标。我们用眼神去控制左右，用手臂去控制高低，用力量去控制强弱。感觉高了压低一点，惑觉低了举高些。拉得太满弦易断，须放松点；拉得不足劲道不够，须补充些力气。天道就是如此在削去有余而补充不足，时刻维持天地间的平衡。人道可就不是这样了。人道总是在攫取不足而供奉有余，致使世间的贫富与矛盾加剧，战乱频仍，烽火不止。
从上述文字看，人道与天道相反。人道所推崇的，恰恰是天道摒弃的。人道所谴责的，恰恰是天道加持的。我们联想到在《庄子》里，老子曾呵斥孔子“乱莫大焉”，是因为他力倡仁义以修身治世。自汉武帝时期“罢黜百家，独尊儒术”以来，仁义在几千年间被朝野上下奉为圭臬。甚至在今日人们一方面在慨叹“人心不古”，一方面又不遗余力地去推行仁义，以遏制道德继续滑坡。但这究竟是亡羊补牢，还是火上浇油？
何为“乱莫大焉”？世问没有比你更祸乱人心了，没有比你更祸乱天下的人了。在祖师爷生活的东周末年，祖师爷已感叹“人之迷其日固久”，那时已经“正复为奇，善复为妖”。再加上“乱莫大焉”的推波助澜，时下的人们已经很难理解治世该有的模样，更不能觉察所谓的这些圣贤之害。
那么一定有人会提出贫道当年的困惑：仁义不好吗？不应让人们知道仁义之举而身体力行吗？……仁义是道德偏废之物，效天地惠施万物之举，当然无可厚非。但圣贤力倡仁义混淆视听，使人们迷惑于道之华而忘记道之实，一时饮鸠止渴，光华其外，其实舍本逐末，贻害无穷。究其原因，我们得面对“人心惟危”的事实。人之私导致人们乐于攫取与获得。仁义不过是人们乐于见闻的言行，易于争相效仿而获得世人肯定。当效仿成为风气与主流，这世间必多伪作与牌坊。多几个道德婊是小事，祸乱人心则不可赦。
那么这世间还有弃人道而顺天道，愿以有余供奉天下的人吗？当然有，就是那些有道之人。他们或离群索居，或潜迹街巷，或隐身帝侧，或逍遥海岛。有余者为何？德也。正所谓厚德载物。他们处下而纳众人所失之德，又因自身德丰而惠及天下。
懂得这个道理，也就理解了圣人真正的模样。他们辅万物之自然而不敢为，为则顺天意而为，不造次不妄作，谨守法度以进退，事了拂衣去，深藏功与名。
要理解道家的思想，定要知道人道与天道之别。只有知道人道之害，才能更好地领悟天道。窃以为，理解“乱莫大焉”是修道与学儒的分水岭，是甄别道表儒心的试金石。
《道德经》第77章云：天之道其犹张弓欤？高者抑之，下者举之；有馀者损之，不足者补之。天之道，损有馀而补不足，人之道则不然，损不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不居，其不欲见贤。
这章在追述前章守柔之益的内在机理，也是对前文中所谈的处下不争、无为守辱各种状态内在原理的根本阐释。
修身养性也好，齐家治国也罢，皆须顺天道而为。得道则昌，失道则亡。那么天道是如何运作的呢？
天道运作就象张弓射箭一样。箭头与箭柄需要与靶心在同一直线上，才能命中目标。我们用眼神去控制左右，用手臂去控制高低，用力量去控制强弱。感觉高了压低一点，惑觉低了举高些。拉得太满弦易断，须放松点；拉得不足劲道不够，须补充些力气。天道就是如此在削去有余而补充不足，时刻维持天地间的平衡。人道可就不是这样了。人道总是在攫取不足而供奉有余，致使世间的贫富与矛盾加剧，战乱频仍，烽火不止。
从上述文字看，人道与天道相反。人道所推崇的，恰恰是天道摒弃的。人道所谴责的，恰恰是天道加持的。我们联想到在《庄子》里，老子曾呵斥孔子“乱莫大焉”，是因为他力倡仁义以修身治世。自汉武帝时期“罢黜百家，独尊儒术”以来，仁义在几千年间被朝野上下奉为圭臬。甚至在今日人们一方面在慨叹“人心不古”，一方面又不遗余力地去推行仁义，以遏制道德继续滑坡。但这究竟是亡羊补牢，还是火上浇油？
何为“乱莫大焉”？世问没有比你更祸乱人心了，没有比你更祸乱天下的人了。在祖师爷生活的东周末年，祖师爷已感叹“人之迷其日固久”，那时已经“正复为奇，善复为妖”。再加上“乱莫大焉”的推波助澜，时下的人们已经很难理解治世该有的模样，更不能觉察所谓的这些圣贤之害。
那么一定有人会提出贫道当年的困惑：仁义不好吗？不应让人们知道仁义之举而身体力行吗？……仁义是道德偏废之物，效天地惠施万物之举，当然无可厚非。但圣贤力倡仁义混淆视听，使人们迷惑于道之华而忘记道之实，一时饮鸠止渴，光华其外，其实舍本逐末，贻害无穷。究其原因，我们得面对“人心惟危”的事实。人之私导致人们乐于攫取与获得。仁义不过是人们乐于见闻的言行，易于争相效仿而获得世人肯定。当效仿成为风气与主流，这世间必多伪作与牌坊。多几个道德婊是小事，祸乱人心则不可赦。
那么这世间还有弃人道而顺天道，愿以有余供奉天下的人吗？当然有，就是那些有道之人。他们或离群索居，或潜迹街巷，或隐身帝侧，或逍遥海岛。有余者为何？德也。正所谓厚德载物。他们处下而纳众人所失之德，又因自身德丰而惠及天下。
懂得这个道理，也就理解了圣人真正的模样。他们辅万物之自然而不敢为，为则顺天意而为，不造次不妄作，谨守法度以进退，事了拂衣去，深藏功与名。
要理解道家的思想，定要知道人道与天道之别。只有知道人道之害，才能更好地领悟天道。窃以为，理解“乱莫大焉”是修道与学儒的分水岭，是甄别道表儒心的试金石。
#历史[超话]# 【清朝的曾国藩缘何受尽非议还备受推崇？】
曾国藩是个奇人。在他身上的所具有的存任性与灭私欲的矛盾，封建礼教与冲破束缚的矛盾，让他成为了一个矛盾体，就连后世对他的评价也是矛盾的，誉满天下，谤满天下。
曾国藩天资愚笨，有个野史小故事，说是小时候背书，念了十几遍还是磕磕绊绊，最后藏在床底下的小偷出来生气的全文流畅背诵，还生气的说就你这样还背书呢！这里看得出来，曾国藩的愚笨，但也看到了他的执着。天下事最怕认真二字，曾的求学进官之路，无不使用这一法宝，觐见显官军机大臣穆彰阿，他天天写诗文呈送，一连被拒了13次，最后硬是把穆彰阿给感动了。
曾国藩做任何事都不投机取巧，打仗更是将这种“尚拙”的哲学发挥到了极致。曾国藩打仗从没有用过锦囊妙计，而是信奉“结硬寨，打呆仗”，日日不断地垒墙挖沟、筹备火炮，绝不主动出击，直到把太平军困得人心惶惶、士气全无，再慢慢攻城，最终用四场胜仗彻底解决了太平天国这个大患。
曾国藩深谙“天下之至拙，能胜天下之至巧”的道理：不走捷径、扎实彻底、一步一个脚印，坚定不移地走下去，最终超越了同时代的所有聪明人。
在曾的身上，还看到了中国文人身上的一种集体气质——隐忍。一切屈辱都可以忍受，这就是“打脱牙和血吞，埋头苦干必有扬眉吐气之日”。这种隐忍，体现在初入官场郁郁不得志之时，表现在攻打太平天国节节败退之时，表现在一生受到攻击之时。
从他身上，我们看到了中国文人集体画像，中国文人一直讲究最高境界是王阳明提出都修身齐家治国平天下，曾国藩可能是最普通，最平庸的实现践行这一理想的人，从他的一生中，我们看到了他力挽狂澜的脊梁，他的家书，他的品行，为后世文人，为现代浮躁社会都提供了一种参考。
曾国藩是个奇人。在他身上的所具有的存任性与灭私欲的矛盾，封建礼教与冲破束缚的矛盾，让他成为了一个矛盾体，就连后世对他的评价也是矛盾的，誉满天下，谤满天下。
曾国藩天资愚笨，有个野史小故事，说是小时候背书，念了十几遍还是磕磕绊绊，最后藏在床底下的小偷出来生气的全文流畅背诵，还生气的说就你这样还背书呢！这里看得出来，曾国藩的愚笨，但也看到了他的执着。天下事最怕认真二字，曾的求学进官之路，无不使用这一法宝，觐见显官军机大臣穆彰阿，他天天写诗文呈送，一连被拒了13次，最后硬是把穆彰阿给感动了。
曾国藩做任何事都不投机取巧，打仗更是将这种“尚拙”的哲学发挥到了极致。曾国藩打仗从没有用过锦囊妙计，而是信奉“结硬寨，打呆仗”，日日不断地垒墙挖沟、筹备火炮，绝不主动出击，直到把太平军困得人心惶惶、士气全无，再慢慢攻城，最终用四场胜仗彻底解决了太平天国这个大患。
曾国藩深谙“天下之至拙，能胜天下之至巧”的道理：不走捷径、扎实彻底、一步一个脚印，坚定不移地走下去，最终超越了同时代的所有聪明人。
在曾的身上，还看到了中国文人身上的一种集体气质——隐忍。一切屈辱都可以忍受，这就是“打脱牙和血吞，埋头苦干必有扬眉吐气之日”。这种隐忍，体现在初入官场郁郁不得志之时，表现在攻打太平天国节节败退之时，表现在一生受到攻击之时。
从他身上，我们看到了中国文人集体画像，中国文人一直讲究最高境界是王阳明提出都修身齐家治国平天下，曾国藩可能是最普通，最平庸的实现践行这一理想的人，从他的一生中，我们看到了他力挽狂澜的脊梁，他的家书，他的品行，为后世文人，为现代浮躁社会都提供了一种参考。
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