（山今/文）《花少2》的正统续作《花儿与少年露营季》在一众期待之中，以“无聊”收尾。
另一边的《五十公里桃花坞2》却悄悄复兴了“花学”，惊艳所有人。
“王传君拒绝宋丹丹提议”、“桃花坞尴尬九分钟”、“李雪琴扇自己巴掌”，内娱综艺又短暂地活了一会儿。
大概没有谁比国产综艺更懂“黑红也是红”了，群众爱凑热闹，围观吵架并评理是第一生产力。但问题在于，“撕”出圈本质是一种饮鸩止渴，不仅消耗了观众缘，一时的热度也不足以维系整季节目。
01 “综艺神兽”，一边挨骂一边出圈
丹姐在哪儿，争议、热度就在哪儿。
《桃花坞2》第一期的前100分钟都在平平淡淡中度过，直到结尾的复盘会，丹姐力挽狂澜，凭借令人窒息的大长辈做派，成功让节目尴尬出圈，完成了热搜KPI。
有网友评价宋丹丹是“假装公平实际上强行把观点加在别人身上的长辈”。
面对李雪琴说“大家不要抢着干活”的建议，宋丹丹说“谁抢活了？抢活的举手”、“你不要自己编一个矛盾”。
面对不想表演节目又唯唯诺诺的年轻人，丹姐再次重拳出击，强行举办联欢会，并希望所有女生排集体舞。
宋丹丹强硬的语气、强势的领导风范，让广大社畜深深共情了在场的各位年轻明星，而这也是节目目前最为热议之处。
但这并不是丹姐在《桃花坞2》中唯一的长辈行为。
实际上，在尴尬的九分钟复盘会之前，宋丹丹一直在损汪苏泷和李雪琴。
用汪苏泷的话说，宋丹丹和汪苏泷、李雪琴、辣目洋子最熟，所有她就通过损熟人的方式缓和气氛。
但显然，汪苏泷本人已经感到不适，委婉地说自己还不适应被损的角色。
李雪琴也没逃过被损的命运。
宋丹丹当着李雪琴的面说“我现在一点都不喜欢这些老坞民了”，语气之强硬、话语之直白，怎么不算《花少2》“上一季的人比较正常”的代餐呢？
也很明显，被当面拆台的李雪琴，已经感到不适。
上一季《桃花坞》的出圈话题，也有丹姐一份功劳。
第一期，不太熟的15位嘉宾还没有进入状态时，宋丹丹就提议大家自我介绍、挨个说代表作。
代表作为《一起来看流星雨》的张翰，闭口不谈；其他没有代表作的人内心惶恐，桃花坞沦为修罗场。
从结果来看，某种程度上是宋丹丹的争议行为，拯救了这档几乎就要走向无聊的节目。
只不过，节目靠争议话题稳稳出圈，丹姐的路人缘就有点岌岌可危了。
和丹姐一样的“综艺神兽”，包括但不限于郭敬明、李诚儒、黄晓明、宁静、陈凯歌。
李诚儒的“三如”金句、郭敬明的“S卡”、陈凯歌因《无极》破防、黄晓明的“明学”等等，都是常看常新的综艺名场面。
这些“综艺神兽”的共同特点是，行事风格具有争议，或是言辞比较有攻击性，结果通常是自己挨骂、路人缘受损，让节目出圈、收获热度和流量。
02 真人秀的冲突与矛盾
综艺节目想制造冲突无可厚非。
和电视剧需要戏剧性一样，冲突与矛盾也是综艺戏剧性的一环。平淡如水的真人秀，很容易走向无聊、无人问津的窘境。
但制造冲突并且不让观众厌烦，也是门学问。
网友们热情参与讨论、深深共情嘉宾、贡献流量和热度，但同时又厌烦着那些制造“抓马”的综艺。
《桃花坞》第一季在豆瓣仅6.1分，并随着《桃花坞2》的开播和再次争议出圈，又下降了0.1分。
几乎每期都在吵架的《导演请指教》，豆瓣仅4.2分；贡献了经典“明学”的《中餐厅3》，仅4.8分；《演员请就位》第二季5.1分。
“好”的冲突，应该和节目内容是一体的。
在《韩国综艺节目如何讲故事》一书中，曾在韩国电视圈工作20余年的作者郑淑敏写道，真人秀由“演出者、任务、事件”组成，嘉宾各自有鲜明的特点，在互动中会产生不可预期的情况；节目开始时，让演出者清楚任务内容，并在任务过程中不断发掘新故事。
演出者、任务、事件，是讲故事的三要素；演出者之间的碰撞、他们在完成任务中所引发的事件，则是戏剧性的来源。
而那些让观众感到厌烦的冲突，往往来源于极具争议的嘉宾，和刻意制造的话题。
语不惊人死不休的“综艺神兽”们，一句话、一个眼神都能引发热议。他们也许不是最专业、和节目主旨最契合的，但依旧是真人秀的座上宾。
郭敬明能在《演员请就位》中和陈凯歌平起平坐，靠的应该不是《小时代》系列；毕志飞去参加导演竞技综艺，靠的大概也不是《逐梦演艺圈》。
自带话题的“综艺神兽”一旦施法，后期剪辑再刻意、反复拼贴其他人“无语凝噎”的反应镜头，节目效果分分钟拉满。
《桃花坞》的尴尬九分钟，就藏着节目组试图通过剪辑刻意放大矛盾的小心思。
那本质是一次短暂的价值观冲突，比起《花少2》的极致宫斗现场，显然有些小巫见大巫。
据节目的慢直播来看，嘉宾之间相处其实挺融洽的，李雪琴的综艺节目也邀请了辣目洋子参加。
更大的矛盾在于，“综艺神兽”带来的话题，和节目内容、主旨并不是强相关的。它们被观众热议，是话题的胜利，而不是内容的胜利。
《桃花坞2》的尴尬九分钟，之所以能引发广大网友共鸣，本质是代际冲突，以及地位、名气、资历带来的权力差异。
这种权力、年龄差异造成的尴尬，有着强烈的现实投射，很容易让人联想到被领导和家中长辈支配的恐惧。
《桃花坞》上一季出圈的餐费问题，本质是阶级差异带来的争议，和节目本身的内容也没有关系。
但《桃花坞》并不是职场综艺，它主打的是社区建设，以及社交观察。
“明学”的兴起，也是因为其中暗含了不对等的“领导-下属”权力关系，“我要我觉得”的领导口吻，让广大社畜上头。而《中餐厅》是一档关于美食和开店的慢综艺。
这些靠“综艺神兽”制造冲突的争议综艺，往往也存在后劲不足的问题。
出圈话题和综艺主旨的错位，让被争议吸引来的观众，很难转化成核心受众。吃瓜群众看个热闹，但花两个小时看和话题无关的综艺内容，时间成本显然太高。
靠“撕”出圈，就像和魔鬼做交易。没有过硬的内容，只能不停地靠争议置换流量。
观众因吵架而来，如果后面不“撕”了，观众大概率也会离去。在走向“we are 伐木累”的节目后半程，《桃花坞》《中餐厅》的热度都下滑了。
太“和平与爱”的综艺会无聊，但太极端、刻意的冲突又会惹得观众生厌，就像那些狗血撒过头的电视剧。
如何合理地制造冲突，不要让矛盾凌驾于内容之上，是国产综艺需要思考的命题。不然，再高的热度，大概也只是提供了群众嗑瓜子时的谈资，以及一些短视频素材。
另一边的《五十公里桃花坞2》却悄悄复兴了“花学”，惊艳所有人。
“王传君拒绝宋丹丹提议”、“桃花坞尴尬九分钟”、“李雪琴扇自己巴掌”，内娱综艺又短暂地活了一会儿。
大概没有谁比国产综艺更懂“黑红也是红”了，群众爱凑热闹，围观吵架并评理是第一生产力。但问题在于，“撕”出圈本质是一种饮鸩止渴，不仅消耗了观众缘，一时的热度也不足以维系整季节目。
01 “综艺神兽”，一边挨骂一边出圈
丹姐在哪儿，争议、热度就在哪儿。
《桃花坞2》第一期的前100分钟都在平平淡淡中度过，直到结尾的复盘会，丹姐力挽狂澜，凭借令人窒息的大长辈做派，成功让节目尴尬出圈，完成了热搜KPI。
有网友评价宋丹丹是“假装公平实际上强行把观点加在别人身上的长辈”。
面对李雪琴说“大家不要抢着干活”的建议，宋丹丹说“谁抢活了？抢活的举手”、“你不要自己编一个矛盾”。
面对不想表演节目又唯唯诺诺的年轻人，丹姐再次重拳出击，强行举办联欢会，并希望所有女生排集体舞。
宋丹丹强硬的语气、强势的领导风范，让广大社畜深深共情了在场的各位年轻明星，而这也是节目目前最为热议之处。
但这并不是丹姐在《桃花坞2》中唯一的长辈行为。
实际上，在尴尬的九分钟复盘会之前，宋丹丹一直在损汪苏泷和李雪琴。
用汪苏泷的话说，宋丹丹和汪苏泷、李雪琴、辣目洋子最熟，所有她就通过损熟人的方式缓和气氛。
但显然，汪苏泷本人已经感到不适，委婉地说自己还不适应被损的角色。
李雪琴也没逃过被损的命运。
宋丹丹当着李雪琴的面说“我现在一点都不喜欢这些老坞民了”，语气之强硬、话语之直白，怎么不算《花少2》“上一季的人比较正常”的代餐呢？
也很明显，被当面拆台的李雪琴，已经感到不适。
上一季《桃花坞》的出圈话题，也有丹姐一份功劳。
第一期，不太熟的15位嘉宾还没有进入状态时，宋丹丹就提议大家自我介绍、挨个说代表作。
代表作为《一起来看流星雨》的张翰，闭口不谈；其他没有代表作的人内心惶恐，桃花坞沦为修罗场。
从结果来看，某种程度上是宋丹丹的争议行为，拯救了这档几乎就要走向无聊的节目。
只不过，节目靠争议话题稳稳出圈，丹姐的路人缘就有点岌岌可危了。
和丹姐一样的“综艺神兽”，包括但不限于郭敬明、李诚儒、黄晓明、宁静、陈凯歌。
李诚儒的“三如”金句、郭敬明的“S卡”、陈凯歌因《无极》破防、黄晓明的“明学”等等，都是常看常新的综艺名场面。
这些“综艺神兽”的共同特点是，行事风格具有争议，或是言辞比较有攻击性，结果通常是自己挨骂、路人缘受损，让节目出圈、收获热度和流量。
02 真人秀的冲突与矛盾
综艺节目想制造冲突无可厚非。
和电视剧需要戏剧性一样，冲突与矛盾也是综艺戏剧性的一环。平淡如水的真人秀，很容易走向无聊、无人问津的窘境。
但制造冲突并且不让观众厌烦，也是门学问。
网友们热情参与讨论、深深共情嘉宾、贡献流量和热度，但同时又厌烦着那些制造“抓马”的综艺。
《桃花坞》第一季在豆瓣仅6.1分，并随着《桃花坞2》的开播和再次争议出圈，又下降了0.1分。
几乎每期都在吵架的《导演请指教》，豆瓣仅4.2分；贡献了经典“明学”的《中餐厅3》，仅4.8分；《演员请就位》第二季5.1分。
“好”的冲突，应该和节目内容是一体的。
在《韩国综艺节目如何讲故事》一书中，曾在韩国电视圈工作20余年的作者郑淑敏写道，真人秀由“演出者、任务、事件”组成，嘉宾各自有鲜明的特点，在互动中会产生不可预期的情况；节目开始时，让演出者清楚任务内容，并在任务过程中不断发掘新故事。
演出者、任务、事件，是讲故事的三要素；演出者之间的碰撞、他们在完成任务中所引发的事件，则是戏剧性的来源。
而那些让观众感到厌烦的冲突，往往来源于极具争议的嘉宾，和刻意制造的话题。
语不惊人死不休的“综艺神兽”们，一句话、一个眼神都能引发热议。他们也许不是最专业、和节目主旨最契合的，但依旧是真人秀的座上宾。
郭敬明能在《演员请就位》中和陈凯歌平起平坐，靠的应该不是《小时代》系列；毕志飞去参加导演竞技综艺，靠的大概也不是《逐梦演艺圈》。
自带话题的“综艺神兽”一旦施法，后期剪辑再刻意、反复拼贴其他人“无语凝噎”的反应镜头，节目效果分分钟拉满。
《桃花坞》的尴尬九分钟，就藏着节目组试图通过剪辑刻意放大矛盾的小心思。
那本质是一次短暂的价值观冲突，比起《花少2》的极致宫斗现场，显然有些小巫见大巫。
据节目的慢直播来看，嘉宾之间相处其实挺融洽的，李雪琴的综艺节目也邀请了辣目洋子参加。
更大的矛盾在于，“综艺神兽”带来的话题，和节目内容、主旨并不是强相关的。它们被观众热议，是话题的胜利，而不是内容的胜利。
《桃花坞2》的尴尬九分钟，之所以能引发广大网友共鸣，本质是代际冲突，以及地位、名气、资历带来的权力差异。
这种权力、年龄差异造成的尴尬，有着强烈的现实投射，很容易让人联想到被领导和家中长辈支配的恐惧。
《桃花坞》上一季出圈的餐费问题，本质是阶级差异带来的争议，和节目本身的内容也没有关系。
但《桃花坞》并不是职场综艺，它主打的是社区建设，以及社交观察。
“明学”的兴起，也是因为其中暗含了不对等的“领导-下属”权力关系，“我要我觉得”的领导口吻，让广大社畜上头。而《中餐厅》是一档关于美食和开店的慢综艺。
这些靠“综艺神兽”制造冲突的争议综艺，往往也存在后劲不足的问题。
出圈话题和综艺主旨的错位，让被争议吸引来的观众，很难转化成核心受众。吃瓜群众看个热闹，但花两个小时看和话题无关的综艺内容，时间成本显然太高。
靠“撕”出圈，就像和魔鬼做交易。没有过硬的内容，只能不停地靠争议置换流量。
观众因吵架而来，如果后面不“撕”了，观众大概率也会离去。在走向“we are 伐木累”的节目后半程，《桃花坞》《中餐厅》的热度都下滑了。
太“和平与爱”的综艺会无聊，但太极端、刻意的冲突又会惹得观众生厌，就像那些狗血撒过头的电视剧。
如何合理地制造冲突，不要让矛盾凌驾于内容之上，是国产综艺需要思考的命题。不然，再高的热度，大概也只是提供了群众嗑瓜子时的谈资，以及一些短视频素材。
6月以来，得益于疫情受控，经济探底回升，A股频频走出独立于美股的强势行情，由于加息过快等因素，美股可能从交易滞胀走向交易衰退，全球股市的联动性仍存，谨防A股快速反弹后波动加剧，随着大盘指数的上行，也要开始思考做好调整，以应对随时可能到来的情绪退潮，一方面会对前期涨幅较大的持股进行止盈，同时调整仓位到有机会补涨的方向
不争是不与人相争，无为是什么都不做吗？道家学说的若干误解！#传统文化#
总体上看，儒家倡导进取型的人生，道家则比较超然通达，故而给人以儒家入世、道家出世的印象，其实并不尽然。与“不争”相类似的是老子的“柔弱胜刚强”，常见的误读是将之等同于“以柔克刚”。
总体上看，儒家倡导进取型的人生，道家则比较超然通达，故而给人以儒家入世、道家出世的印象，其实并不尽然。老子和庄子都具有很强的文化使命感和社会责任心，只是他们较多地以批评者的面目出现而有别于孔、孟而已。孔、孟在积极进取追求事功的人生道路上也常怀有超然通达的心态，孔子主张“天下有道则见，无道则隐”，对“隐居以求其志，行义以达其道”的人给以很高的评价并心向往之，甚至当自己的理想屡屡得不到实现的时候，还萌发过漂洋过海、远离人世的念头。
孟子也主张：“得志，泽加于民，不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。”孔、孟这种矛盾心态和灵活态度是他们在天下无道、人生常穷而不得志的社会现实中不得不采取的一种自我调节和心理准备，在这一点上，他们与老、庄是一样的。在后来经过历史选择而逐渐稳定的文化格局中，儒家式的历史使命感和社会责任心得到了强化和突出，而孔、孟原有的那种超然与灵活的心态逐渐被有意无意地淡化乃至被遗忘；相反，道家式的入世情怀则被淡忘，其超然通达的方面却被突出，以至于道家在世人的心目中只是以旁观者的面目出现，道家思想遂主要被用来应付逆境和在人生进取中起调节缓冲的作用。要之，本来面目的孔、孟、老、庄与经过历史塑造的孔、孟、老、庄，都是应该区别对待的。
人们常常认为道家注重天道，轻视人事，实际的情况恐非如此。道家虽然善于思考天道，道家著作虽然以谈论天道和哲理为一大特色，但终归还要落实到政治、社会和人生中来。《老子》五千言中，主要的篇幅还是谈社会、政治与人生的，有的是直接谈社会政治与人生，有的是从天道和哲理中引出社会政治与人生，或从社会政治与人生中提升出天道和哲理；即使是只谈天道和哲理的语句，其宗旨也是要为社会、政治和人生求得天道观方面的依据和哲理方面的指导。正是由于道家对社会、政治和人生问题的关注，并提出了与儒家迥异的看法和解决方式，因而才能在这一广大的领域同儒家学说形成互动和互补。
人们往往将老子看成是隐士的代表，将道家与隐士简单地划上等号，并认为隐士是逃避现实的一批人，这种看法也是不准确的。隐士是指拒不与当政者合作的士人，而老子长期担任周之“守藏史”，当了一辈子的官，是在晚年才“见周之衰，乃遂去”的，因此将老子归为隐士是不妥的。至于说隐士逃避现实，这种常见的说法也是不准确的。隐士的隐居是为了“求志”，他们并没有忘却天下，他们无时无刻不在观察社会，把天下放在心上。
庄子就是这种隐士的典型，庄子自己就说过：“古之所谓隐士者，非伏其身而弗见也，非闭其言而不出也，非藏其知而不发也，时命大谬也。当时命而大行乎天下，则反一无迹；不当时命而大穷乎天下，则根深宁极而待。此存身之道也。”这说明，隐士的“隐”不过是“待时”，他们并非是逃避现实，而是对现实的看法和对待现实的态度与众不同而已。抨击时政、反思传统和批判世俗，是隐士关心社会的独特方式，隐居不仕是他们成为社会批判意识的主要承担者之必要条件。
儒家的忧患意识经常为人们所称道，提起古人的忧患意识人们往往归之于儒家，似乎只有儒家才具有忧患意识，其实道家也具有忧患意识。儒道两家的忧患意识各有其关注的方面，两者的价值不可互相替代。儒家式的忧患意识关注的是国家和民族的前途命运，而道家式的忧患意识则是对整个人类的前途命运的终极关怀。
老、庄思想的最深刻之处，在于他们在人类文明发展的早期，就敏锐地看到了文明发展的负面作用，并对此进行了深刻的反思，提出了对策，那就是用自然主义来矫正和补救人类行为的偏差和失误。老、庄这种基于自然主义价值观的忧患意识是站在全人类乃至整个宇宙的高度上来思考问题，因而便具有了不同于儒家的眼光，他们所提出和思考的问题对于现代人类来说，往往具有很重要的借鉴意义和启示价值，这也是道家学说受到当今世界各国的学术思想界普遍重视的原因。
对于道家的不争，历来也存在着很深的误解。最常见的是把道家的不争说成是“以不争为争”，如此一来，不争就成了迂回的争，成了一种与人相争的特殊方式。这种看法由来已久，朱熹就曾说过：“老子心最毒，不与人争者，乃所以深争之也。”事实上，老子和庄子从来都没有把不争当作取胜的手段，在他们那里，不争不是手段而是目的。老子主张“圣人之道，为而不争”，应该像水那样“善利万物而不争”，而没有把不争作为获胜、获利的策略。
道家为什么主张“为而不争”呢？因为消减物欲、顺任自然、不勉强从事、不与人争，可以缓解自身承受的生存压力，更重要的是可以避免与他人发生冲突，有利于化解社会矛盾，使人际关系变得宽松和谐。至于“以不争为争”，则是后人对道家之不争的发挥和实际应用。同这种后起之义相比，老庄的不争属于“道”或价值理性的层面，后者则属于“术”或工具理性的层面，把后来才有的解释和发挥应用加于老子本人或《老子》文本是不妥的。
与“不争”相类似的是老子的“柔弱胜刚强”，常见的误读是将之等同于“以柔克刚”。“柔弱胜刚强”的“胜”字在这里是“优于”、“胜过”的意思，而不是“战胜”、“克服”的意思。柔弱是老子十分推崇的品质和价值，因为在老子看来，任何事物的存在与发展都不可避免地要经历一个从柔弱到刚强的过程，“人之生也柔弱，其死也坚强；草木之生也柔脆，其死也枯槁。”因而柔弱标志着新生、生命力和发展的前途，而刚强则是衰退、走下坡路、败亡的征兆，所以说“物壮则老”，“兵强则灭，木强则折”，“坚强者死之徒，柔弱者生之徒”。
正是由于观察到柔弱的优势，老子才概括出“柔弱胜刚强”的名言，希望人们“守柔”即保持柔弱，推迟乃至避免走向刚强，使自己尽可能长久地立于不败之地。此外，道家推崇柔弱的价值同“不争”一样，亦具有缓解个人生存压力和有利于人们和谐相处的意义和社会功用。至于“以柔克刚”，则是后人对“柔弱胜刚强”的发挥和应用，作为一种克敌制胜的策略和方法。
不过这样一来，就由“道”或价值理性的层面下降到了“术”或工具理性的层面。虽然说“以柔克刚”往往屡试不爽，成为人们经常运用的策略和方法，但这显然不是老子的本意，只能证明道家思想具有极高的智慧和广大的发挥空间。 https://t.cn/R2Wx8V1
总体上看，儒家倡导进取型的人生，道家则比较超然通达，故而给人以儒家入世、道家出世的印象，其实并不尽然。与“不争”相类似的是老子的“柔弱胜刚强”，常见的误读是将之等同于“以柔克刚”。
总体上看，儒家倡导进取型的人生，道家则比较超然通达，故而给人以儒家入世、道家出世的印象，其实并不尽然。老子和庄子都具有很强的文化使命感和社会责任心，只是他们较多地以批评者的面目出现而有别于孔、孟而已。孔、孟在积极进取追求事功的人生道路上也常怀有超然通达的心态，孔子主张“天下有道则见，无道则隐”，对“隐居以求其志，行义以达其道”的人给以很高的评价并心向往之，甚至当自己的理想屡屡得不到实现的时候，还萌发过漂洋过海、远离人世的念头。
孟子也主张：“得志，泽加于民，不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。”孔、孟这种矛盾心态和灵活态度是他们在天下无道、人生常穷而不得志的社会现实中不得不采取的一种自我调节和心理准备，在这一点上，他们与老、庄是一样的。在后来经过历史选择而逐渐稳定的文化格局中，儒家式的历史使命感和社会责任心得到了强化和突出，而孔、孟原有的那种超然与灵活的心态逐渐被有意无意地淡化乃至被遗忘；相反，道家式的入世情怀则被淡忘，其超然通达的方面却被突出，以至于道家在世人的心目中只是以旁观者的面目出现，道家思想遂主要被用来应付逆境和在人生进取中起调节缓冲的作用。要之，本来面目的孔、孟、老、庄与经过历史塑造的孔、孟、老、庄，都是应该区别对待的。
人们常常认为道家注重天道，轻视人事，实际的情况恐非如此。道家虽然善于思考天道，道家著作虽然以谈论天道和哲理为一大特色，但终归还要落实到政治、社会和人生中来。《老子》五千言中，主要的篇幅还是谈社会、政治与人生的，有的是直接谈社会政治与人生，有的是从天道和哲理中引出社会政治与人生，或从社会政治与人生中提升出天道和哲理；即使是只谈天道和哲理的语句，其宗旨也是要为社会、政治和人生求得天道观方面的依据和哲理方面的指导。正是由于道家对社会、政治和人生问题的关注，并提出了与儒家迥异的看法和解决方式，因而才能在这一广大的领域同儒家学说形成互动和互补。
人们往往将老子看成是隐士的代表，将道家与隐士简单地划上等号，并认为隐士是逃避现实的一批人，这种看法也是不准确的。隐士是指拒不与当政者合作的士人，而老子长期担任周之“守藏史”，当了一辈子的官，是在晚年才“见周之衰，乃遂去”的，因此将老子归为隐士是不妥的。至于说隐士逃避现实，这种常见的说法也是不准确的。隐士的隐居是为了“求志”，他们并没有忘却天下，他们无时无刻不在观察社会，把天下放在心上。
庄子就是这种隐士的典型，庄子自己就说过：“古之所谓隐士者，非伏其身而弗见也，非闭其言而不出也，非藏其知而不发也，时命大谬也。当时命而大行乎天下，则反一无迹；不当时命而大穷乎天下，则根深宁极而待。此存身之道也。”这说明，隐士的“隐”不过是“待时”，他们并非是逃避现实，而是对现实的看法和对待现实的态度与众不同而已。抨击时政、反思传统和批判世俗，是隐士关心社会的独特方式，隐居不仕是他们成为社会批判意识的主要承担者之必要条件。
儒家的忧患意识经常为人们所称道，提起古人的忧患意识人们往往归之于儒家，似乎只有儒家才具有忧患意识，其实道家也具有忧患意识。儒道两家的忧患意识各有其关注的方面，两者的价值不可互相替代。儒家式的忧患意识关注的是国家和民族的前途命运，而道家式的忧患意识则是对整个人类的前途命运的终极关怀。
老、庄思想的最深刻之处，在于他们在人类文明发展的早期，就敏锐地看到了文明发展的负面作用，并对此进行了深刻的反思，提出了对策，那就是用自然主义来矫正和补救人类行为的偏差和失误。老、庄这种基于自然主义价值观的忧患意识是站在全人类乃至整个宇宙的高度上来思考问题，因而便具有了不同于儒家的眼光，他们所提出和思考的问题对于现代人类来说，往往具有很重要的借鉴意义和启示价值，这也是道家学说受到当今世界各国的学术思想界普遍重视的原因。
对于道家的不争，历来也存在着很深的误解。最常见的是把道家的不争说成是“以不争为争”，如此一来，不争就成了迂回的争，成了一种与人相争的特殊方式。这种看法由来已久，朱熹就曾说过：“老子心最毒，不与人争者，乃所以深争之也。”事实上，老子和庄子从来都没有把不争当作取胜的手段，在他们那里，不争不是手段而是目的。老子主张“圣人之道，为而不争”，应该像水那样“善利万物而不争”，而没有把不争作为获胜、获利的策略。
道家为什么主张“为而不争”呢？因为消减物欲、顺任自然、不勉强从事、不与人争，可以缓解自身承受的生存压力，更重要的是可以避免与他人发生冲突，有利于化解社会矛盾，使人际关系变得宽松和谐。至于“以不争为争”，则是后人对道家之不争的发挥和实际应用。同这种后起之义相比，老庄的不争属于“道”或价值理性的层面，后者则属于“术”或工具理性的层面，把后来才有的解释和发挥应用加于老子本人或《老子》文本是不妥的。
与“不争”相类似的是老子的“柔弱胜刚强”，常见的误读是将之等同于“以柔克刚”。“柔弱胜刚强”的“胜”字在这里是“优于”、“胜过”的意思，而不是“战胜”、“克服”的意思。柔弱是老子十分推崇的品质和价值，因为在老子看来，任何事物的存在与发展都不可避免地要经历一个从柔弱到刚强的过程，“人之生也柔弱，其死也坚强；草木之生也柔脆，其死也枯槁。”因而柔弱标志着新生、生命力和发展的前途，而刚强则是衰退、走下坡路、败亡的征兆，所以说“物壮则老”，“兵强则灭，木强则折”，“坚强者死之徒，柔弱者生之徒”。
正是由于观察到柔弱的优势，老子才概括出“柔弱胜刚强”的名言，希望人们“守柔”即保持柔弱，推迟乃至避免走向刚强，使自己尽可能长久地立于不败之地。此外，道家推崇柔弱的价值同“不争”一样，亦具有缓解个人生存压力和有利于人们和谐相处的意义和社会功用。至于“以柔克刚”，则是后人对“柔弱胜刚强”的发挥和应用，作为一种克敌制胜的策略和方法。
不过这样一来，就由“道”或价值理性的层面下降到了“术”或工具理性的层面。虽然说“以柔克刚”往往屡试不爽，成为人们经常运用的策略和方法，但这显然不是老子的本意，只能证明道家思想具有极高的智慧和广大的发挥空间。 https://t.cn/R2Wx8V1
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