人生难得是心安
网上有一个问题：人该活成什么样子，才能让自己满意？有个回答特别令人赞同：活得心安理得，才是我们最满意的样子。正所谓：“心有一切有，心空一切空，心安一切安。”
人生最难得“心安”二字。所谓“心安”就是心里没有后悔的事、没有亏心的事、没有想不开的事。不为名所累，不为利所役，清清白白做人，干干净净做事。如果患得患失，心浮气躁，人生就会疲惫不堪、了无生气。唯有保持一颗宁静的心，不眼热权势，不艳羡富贵，活得纯粹、活得自然，才能求得一个心安。
心安的前提是心灵洁净、心无亏欠，心地坦诚，心清寡欲。如果心烦意乱、心燥不安、心中苦累，心欲不满，即使家财多多，地位高高，心不如意又怎样，还不是照旧烦恼，活不开心，没有幸福。俗话说，境由心生。心安则清静，心静万事好。心若安宁，可以泰然面对各种问题，妥善处理一切矛盾，而不为外因动摇本心。
心安，是人生成熟的标志。谁的人生没有艰辛与痛苦、坎坷和曲折，谁的人生不是被命运所左右？人不可固执与盲从，虽然在生存过程中的条件有所不同，对生命的思考和追求有所不同。但是，活在这尘世间，需要的是信念和勇敢，是心安与清静。自己要做自己命运的推动者，而不是把所有的失意都推给命运。心存乐观与向上，行动奋发努力，就能让生命扭转乾坤。生命的方向与质量，就在于自己的心态，每个人都可能面临困境与艰辛，但一定要从那些矛盾纠纷中，活出人生的主动与活力。
心安，是人生健康阳光的心态。它是一种与世无争的坦然，它是一种心无负荷的释放，它是一种心静如水的安详，它是一种独自欣慰的陶醉。当我们心安与清静的生活，我们的幸福显得自然而淡定、充足而惬意。别忘了，这是人世间最美的意境、最美的享受。它让我们的人生焕发出迷人的光亮和醉人的风采。它为真诚守信之人所拥有；它为正直善良之人所拥有；它为知恩图报之人所拥有；它为心无愧疚之人所拥有。守住了心安就守住了幸福，拥有清静就拥有了健康。它是人生最惬意最舒心的享受。
心安，是人生前行的正能量。人生路上，拥有一颗安宁的心，不盲目，不糊涂，洒脱生活，坦然面对，能够体会到人生的美好，生活的美妙，能够做到心中无悲无喜，眼中无仇无恨。淡看花开花落，静观云卷云舒。拥有君子的坦荡荡，蔑视小人的常戚戚。当我们懂得了人生的真谛，就会拂平心灵的躁动，享受人生淡静的乐趣。如果笑能让我们释然，那就开怀一笑；如果放下能更好的前行，那就不要执迷不悟的扛着。智慧不是形式，心的安宁才是真正的安宁。如果能够安心享受自己的生活，不去和别人比较，生活中就会减少许多无谓的烦恼。内心安宁，才能够让心不被世间之事所迷惑和困扰。才能够让生活中的烦恼慢慢沉淀下去。
心安，是人生一种的真正的醒悟。它让人们摆脱世间烦扰，回归初心的质朴、纯洁，回归本性的善良与自然。人生拥有了淡泊，就得到了心的安宁。心安，就是“古今多少事，都付笑谈中”的达观；心安，就是“行至水穷处，坐看云起时”的悠然。心安就是得意时不张扬，失意时不消沉；心安，就是，处顺境不失态，处逆境不失志；心安，就是遇事沉着冷静，待人宽厚优雅；心安，就是对成败得失一笑置之，对兴衰荣辱淡然自若。人生有了心的安宁，才会拥有真正的快乐。会心的微笑，真诚的握手，倾心的交谈，都是安宁带给的快乐。心不安宁则会以言讥人，以势折人，以怨伤人，以妒惹人，最终伤到的还是自己，影响人生。
心安，是人生获得的幸福的前提。一颗安宁清静的心，会让人享受一切美好。情绪可以掌控，内心可以安宁。在这个喧嚣的尘世，为自己赢造一片心灵的净土，才会拥有心的归属感。安宁，是心灵上的安逸。它让人向往“小桥流水人家”的恬静；它让人渴望“悠然见南山”的舒坦；它让人追求“宠辱偕忘，把酒临风”的意境。淡淡的情怀，淡淡的心灵。花开时，携—份淡泊，笑迎晨曦晓露；花谢时，品—份宁静，静伴红霞满天；心灵深处清雅飘逸，惟愿人生平淡犹如清泉，但愿生活快乐且安然。以一颗淡然的心拈一抹知意的暖，向岁月问好；清风徐徐，心灵悠悠，好似天上挥洒的的月光秀丽明澈，静静流淌在岁月的长河里，安然美好。
心安，是人生的最美境界。只有心态健康，情操高尚，为人正直的人，才会守得一份内心的宁静，独享一份寂寞的清幽，才能真正地体味到人生的意义。人生要相应的幸福和快乐，想要拥有一颗安宁清净的心，就必须认清自己，学会生活。生活里，不是没有不堪和琐碎，不是没有疲惫和失望，而是不为名利所缚，不为得失所扰，不管生活给了多大的泥沼，也要让生命拔腿出来，有一种困难自我剥离的能力，有一种能量自我生成的能力。有一种再生自我复活的能力，有一种安宁自我守候的能力。心有所系，那就是活好自己。
做到心安或许很难，但却值得我们终生去努力追求：多点释怀，让心宽一点；多点淡然，让心净一些；多点知足，让心更安稳。无论世事如何变化，拥有一份乐观豁达的心态，怀揣一份内心的安宁，便足以坦然面对人生的风风雨雨。 https://t.cn/A64XX9ab
网上有一个问题：人该活成什么样子，才能让自己满意？有个回答特别令人赞同：活得心安理得，才是我们最满意的样子。正所谓：“心有一切有，心空一切空，心安一切安。”
人生最难得“心安”二字。所谓“心安”就是心里没有后悔的事、没有亏心的事、没有想不开的事。不为名所累，不为利所役，清清白白做人，干干净净做事。如果患得患失，心浮气躁，人生就会疲惫不堪、了无生气。唯有保持一颗宁静的心，不眼热权势，不艳羡富贵，活得纯粹、活得自然，才能求得一个心安。
心安的前提是心灵洁净、心无亏欠，心地坦诚，心清寡欲。如果心烦意乱、心燥不安、心中苦累，心欲不满，即使家财多多，地位高高，心不如意又怎样，还不是照旧烦恼，活不开心，没有幸福。俗话说，境由心生。心安则清静，心静万事好。心若安宁，可以泰然面对各种问题，妥善处理一切矛盾，而不为外因动摇本心。
心安，是人生成熟的标志。谁的人生没有艰辛与痛苦、坎坷和曲折，谁的人生不是被命运所左右？人不可固执与盲从，虽然在生存过程中的条件有所不同，对生命的思考和追求有所不同。但是，活在这尘世间，需要的是信念和勇敢，是心安与清静。自己要做自己命运的推动者，而不是把所有的失意都推给命运。心存乐观与向上，行动奋发努力，就能让生命扭转乾坤。生命的方向与质量，就在于自己的心态，每个人都可能面临困境与艰辛，但一定要从那些矛盾纠纷中，活出人生的主动与活力。
心安，是人生健康阳光的心态。它是一种与世无争的坦然，它是一种心无负荷的释放，它是一种心静如水的安详，它是一种独自欣慰的陶醉。当我们心安与清静的生活，我们的幸福显得自然而淡定、充足而惬意。别忘了，这是人世间最美的意境、最美的享受。它让我们的人生焕发出迷人的光亮和醉人的风采。它为真诚守信之人所拥有；它为正直善良之人所拥有；它为知恩图报之人所拥有；它为心无愧疚之人所拥有。守住了心安就守住了幸福，拥有清静就拥有了健康。它是人生最惬意最舒心的享受。
心安，是人生前行的正能量。人生路上，拥有一颗安宁的心，不盲目，不糊涂，洒脱生活，坦然面对，能够体会到人生的美好，生活的美妙，能够做到心中无悲无喜，眼中无仇无恨。淡看花开花落，静观云卷云舒。拥有君子的坦荡荡，蔑视小人的常戚戚。当我们懂得了人生的真谛，就会拂平心灵的躁动，享受人生淡静的乐趣。如果笑能让我们释然，那就开怀一笑；如果放下能更好的前行，那就不要执迷不悟的扛着。智慧不是形式，心的安宁才是真正的安宁。如果能够安心享受自己的生活，不去和别人比较，生活中就会减少许多无谓的烦恼。内心安宁，才能够让心不被世间之事所迷惑和困扰。才能够让生活中的烦恼慢慢沉淀下去。
心安，是人生一种的真正的醒悟。它让人们摆脱世间烦扰，回归初心的质朴、纯洁，回归本性的善良与自然。人生拥有了淡泊，就得到了心的安宁。心安，就是“古今多少事，都付笑谈中”的达观；心安，就是“行至水穷处，坐看云起时”的悠然。心安就是得意时不张扬，失意时不消沉；心安，就是，处顺境不失态，处逆境不失志；心安，就是遇事沉着冷静，待人宽厚优雅；心安，就是对成败得失一笑置之，对兴衰荣辱淡然自若。人生有了心的安宁，才会拥有真正的快乐。会心的微笑，真诚的握手，倾心的交谈，都是安宁带给的快乐。心不安宁则会以言讥人，以势折人，以怨伤人，以妒惹人，最终伤到的还是自己，影响人生。
心安，是人生获得的幸福的前提。一颗安宁清静的心，会让人享受一切美好。情绪可以掌控，内心可以安宁。在这个喧嚣的尘世，为自己赢造一片心灵的净土，才会拥有心的归属感。安宁，是心灵上的安逸。它让人向往“小桥流水人家”的恬静；它让人渴望“悠然见南山”的舒坦；它让人追求“宠辱偕忘，把酒临风”的意境。淡淡的情怀，淡淡的心灵。花开时，携—份淡泊，笑迎晨曦晓露；花谢时，品—份宁静，静伴红霞满天；心灵深处清雅飘逸，惟愿人生平淡犹如清泉，但愿生活快乐且安然。以一颗淡然的心拈一抹知意的暖，向岁月问好；清风徐徐，心灵悠悠，好似天上挥洒的的月光秀丽明澈，静静流淌在岁月的长河里，安然美好。
心安，是人生的最美境界。只有心态健康，情操高尚，为人正直的人，才会守得一份内心的宁静，独享一份寂寞的清幽，才能真正地体味到人生的意义。人生要相应的幸福和快乐，想要拥有一颗安宁清净的心，就必须认清自己，学会生活。生活里，不是没有不堪和琐碎，不是没有疲惫和失望，而是不为名利所缚，不为得失所扰，不管生活给了多大的泥沼，也要让生命拔腿出来，有一种困难自我剥离的能力，有一种能量自我生成的能力。有一种再生自我复活的能力，有一种安宁自我守候的能力。心有所系，那就是活好自己。
做到心安或许很难，但却值得我们终生去努力追求：多点释怀，让心宽一点；多点淡然，让心净一些；多点知足，让心更安稳。无论世事如何变化，拥有一份乐观豁达的心态，怀揣一份内心的安宁，便足以坦然面对人生的风风雨雨。 https://t.cn/A64XX9ab
北京中秋夜望月
作者：余东林
身处帝都只一人，遥望明月想故乡。
离家千里空望月，愁绪已渡万重山。
我思绵绵如月光，山高海阔照伊人。
我心有愁山外山，又似长江不断流。
路上孑孓仍独行，身披街灯影成三。
家人相聚不知惜，离别方有恨别意。
百年忧愁酒难解，千古游子何堪叹。
天地苍茫红尘高，明月悠悠挂枝头。
秋风已起枝头疏，落叶含恨归大地。
万家灯火团圆聚，直身吹笛立风中。
飞鸟相伴应归家，更惹离乡惆怅情。
料得远方亲人聚，抬头思我在天涯。
阴晴圆缺无定势，原是明月绕地行。
莹莹月光本日光，两亿公里反照回。
何如攀梯上月宫，我身代月寄愁情。
月冷高悬不知怜，唯有月光伴我行。
前路漫漫唯求索，此去北京不回头。
何须叹月诉离愁？心更磅礴上碧霄！
作者：余东林
身处帝都只一人，遥望明月想故乡。
离家千里空望月，愁绪已渡万重山。
我思绵绵如月光，山高海阔照伊人。
我心有愁山外山，又似长江不断流。
路上孑孓仍独行，身披街灯影成三。
家人相聚不知惜，离别方有恨别意。
百年忧愁酒难解，千古游子何堪叹。
天地苍茫红尘高，明月悠悠挂枝头。
秋风已起枝头疏，落叶含恨归大地。
万家灯火团圆聚，直身吹笛立风中。
飞鸟相伴应归家，更惹离乡惆怅情。
料得远方亲人聚，抬头思我在天涯。
阴晴圆缺无定势，原是明月绕地行。
莹莹月光本日光，两亿公里反照回。
何如攀梯上月宫，我身代月寄愁情。
月冷高悬不知怜，唯有月光伴我行。
前路漫漫唯求索，此去北京不回头。
何须叹月诉离愁？心更磅礴上碧霄！
净慧长老：生死就存在于生活中，把握当下就能在生活中了生死。
佛教讲两个问题，一个是生活，一个是生死。简单地来说，生活问题如果不包括精神生活在内的话，主要靠物质来解决；而生死问题主要靠精神来解决。实际上佛教有时候是把两个问题糅合在一起，生死问题也包括了生活问题，生活问题也包括了生死问题。佛教是把两者放在同一个位置、同一个点上来思考和处理的。
我觉得，这两个问题在分析的时候作两点来分析是可以的，但是解决的时候就要把它们放在一起来解决，不能分成两次来解决，要一次性解决。解决生死问题就是解决生活问题，解决生活问题也就是解决生死问题。为什么呢？我们众生或者我们人类的一切活动就是生活，就是身口意三业的活动，它既包括生活问题，也包括生死问题，因为生死问题就存在于生活之中。
我们一般人在讨论生死问题的时候，总是截然地把生和死放在一个固定的时间点上，认为我们从娘肚子里出生的那一刻就是生，到临终咽气的那一刻就是死。实际上这种看法是带有片面性的，生和死实际上是贯穿在我们生活的每一念当中，所谓念念生死。
没有生活当中每一念的生死，也就不可能有那种阶段性的生死，如果把生死仅仅看作是生的那一刻、死的那一刻，就没有因果的相续。因为生死是一个因果念念相续的过程，所以佛教在处理生活问题和生死问题时，把它们摆在一个点上作一个统一的思考、统一的处理。
这一个点在什么地方呢？这一个点就是我们平常所说的、也是历代祖师所说的当下一念。当下一念既有生活问题也有生死问题， 把当下这一念处理好了，生活问题解决了，生死问题也解决了。
这样讲是不是有些玄呢？我们大家仔细思考一下，实际上问题就是这么直接。我们每天晚课都要念的“蒙山施食”仪规，一开头有四句话：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”
什么是法界性呢？这就包括生死问题和生活问题，生死问题的本来、生活问题的本来就是法界性。法界性在哪个地方呢？一切唯心造。心有凡心、圣心，有生死心、菩提心，区别何在？一念迷悟之别。一念迷就是生死心，一念悟就是圣贤心。
所以，佛陀教导我们修行不要绕圈子，而是直截了当地从当下这一念来修。当下这一念把握好了，就能够了生死于生活中；当下这一念把握好了，就能在生活中了生死，在了生死中生活。这也就是我们平常所说的在修行中生活，在生活中修行。
生活可以说就是生死问题，修行也可以说就是生活问题。为什么呢？修行就是觉悟，生死是迷或者说生活是迷。我们面对的这个世界千头万绪，我们面对自己的心灵也是千头万绪，种种的问题，把它概括起来，很简单， 就是一个生死问题、一个生活问题，或者说一个迷的问题、一个觉的问题。
这两个问题的存在和表现不受时空的限制，不受一切条件的限制。任何东西可能都是有条件的存在，要说无条件存在的东西，恐怕就是烦恼。当然，烦恼也是有条件的，但在好多情况下，它可以不受条件的限制。我说的这个条件，比如职位高低、钱财多少、年龄大小、文化程度高低等等，烦恼可以不受这些东西的限制。
它唯一可以让步的地方，那就是在觉者面前，在觉者面前烦恼转化了。烦恼在觉者面前还有没有呢？还是有，觉者也要面对我们人类所面对的这些问题， 但是对觉者来说，他不把烦恼当作烦恼，他在烦恼当中把烦恼转化了，所谓转烦恼为菩提，转生死为涅槃，在有些地方叫灭除烦恼、断烦恼。断也好，灭也好，实际上都是转化。他不以烦恼为烦恼，就是断了烦恼。
不以烦恼为烦恼，并不是一件简单的事。如果有人欺负你，你生气不生气？这是一个很现实的问题。古代有一位祖师，皇帝叫他到京城去，他不去，他说他有病。叫了一次他不去，第二次又来叫，又来催，他还是不去。到了第三次，皇帝派来的京官就对老和尚说：你老人家可要识抬举呀，皇帝三次召你都不去，你知道后果是什么？你人不去，就要把你的头拿去见皇帝。
他说那很好，于是说了四句话，我只记得后两句，“将头临白刃，犹如斩春风”。杀头好像刀子割风，风不知道痛，也不知道痒， 他已经把自己的生死置之度外，那就是将烦恼转化了， 将生死转化了。生死就成了菩提了，生死就成了涅槃了。烦恼成为菩提了，彻底地觉醒了，历史上像这样的事情很多。
我们天天在诵《金刚经》，《金刚经》上面讲佛陀在因地的时候，被歌利王割截身体，节节肢解，他在那个时候没有嗔恨心，更没有烦恼，他彻底地了了生死。在什么地方了生死呢？就是在生活中了生死，将刀子来割他的头，那就是生活，他不起烦恼，不动念头，这个就是真空。
不是说修行的人就没有烦恼了，烦恼都躲开他了。可以说越修行的人烦恼越多，他躲避不了的，怎么会躲避得了呢？烦恼可以说是不择手段的，不论任何情况，就是看你以一种什么样的心态来面对，以什么样的方法来处理。你处理得好，烦恼就是菩提；处理得不好，烦恼就成了生死了。
所以，烦恼随时会遇到，烦恼在我们生命的每一念当中，我们每一念都有生死，所谓“念念相续，无有间断”。烦恼是“念念相续，无有间断”，修行也同样要如此，要“念念相续，无有间断”，而且还要不能有疲厌，不能有满足感。
这个很现实啊！我们不管是年老的人也好，年轻的人也好，是出家修行也好，在家修行也好，一定要把生死问题和生活问题同时来解决。要在生活中解决生死问题，在解决生死问题的同时来生活。这样才是我们修道者、求道者的生活。能如此，我们一天二十四小时都没有空过的时候。如果一天二十四小时都在观照自己，我们一天二十四小时都能生活在圆满、幸福、安祥之中。
实际上不是因为这样的推理才有这个问题存在，你当下去体会这个问题也是存在的。因为没有一念一念的迁流，哪有生死啊？这个念念迁流是从我们有这一期生命、从你生的那一天起就开始了。如果把这个念念迁流往前延伸，那就可以延伸到过去生中，一直可以延伸到过去的无量劫中；而把它往后延伸、往未来延伸，也是一直可以延伸到未来的无量劫中，这就是我们这一念心。
我们这一念心就叫法界性，法界性就是法身，法身是无始终、无内外的。我们人人具足此法身。虽然在迷失当中你不能确知，但是这一点灵明不昧的觉知觉照，永远没有离开你，永远是你最亲密的朋友，也可以说永远都是你的本来面目。
当我们还没有觉知的时候，它是我们的朋友；当我们一念回光返照的时候，啊！原来你就是我，我就是你，本来面目从来都没有离开过自己。所以学佛的人要从根本上来学，要立足在根本。既得本，何愁末？本是体，末是用，得了体，自然就能起用。
人类的这个问题，科学家也存在，农民也存在，做大官的也存在，而且他的这个问题更突出，因为凡是做大官的人应该说都是世间最有智慧的人。所以，人们经常看到那些伟人面对茫茫苦海也会发出长叹。什么是茫茫的苦海？就是我们这一念的迷失，我们不要以为在我们心之外有个苦海，苦海就在我们方寸之间，把方寸之间的问题解决好了，那就是苦海无边，回头是岸。
回头是很快的，一步也不用走动，就到了彼岸。学佛要学到这样的地步了，那么对佛法可以说有些了解了，那就可以修行了。如果没有学到这个地步，认为从苦海到极乐世界有很远很远的路，要搭飞机轮船，可以说你永远到不了，你要知道回头是岸。
所以，再建议大家认真地读《六祖坛经》，读《金刚经》，读《普贤行愿品》。我们在家教徒时间宝贵，不可能读很多的经典，读这三本经，就能够真正体会到苦海无边，回头是岸。
修行要经常看经典，经常亲近善知识，听闻正法。能够经常得到善知识的启发，修行就可以少走弯路，就能够沿着一条捷径来修。不过，这虽然是个捷径，不离寸步就从苦海到达了极乐世界，但又是难度最大的一种修行方法。如果把这个方法比作革命的话，它是要革自己当下的命，不是等待很久，不是革别人的命，而是革自己的命。
你当下的烦恼怎么解决？一事当前你是怎么面对的？人家打了你一个嘴巴，你是跟人家没完没了， 还是问问自己他为什么会打我？如果你能反问自己，你就不会去想对方怎么样怎么样，你就会想到你自己有什么不对。
我们很多的事情往往总不知道要求自己，总是要求别人；不知道自己应该怎么做，总是希望别人做得事事都满你的意，怎么可能呢？我们每个人回想一下，有家庭生活的人，希望家庭所有的人都听你的话，家里人所想的一切问题，都跟你想的一样。我们出家人，没有家庭，住在寺院，住在佛学院，也希望常住的所有的事情都满我的意，老师教书满我的意，管事的人满我的意，一切的事情都不要违背我的意愿。
怎么可能呢？一百个人就有一百条心，满了你的意就不大可能满第二个人的意，张三这么想，李四那么想，王五又是一个想法，怎么办呢？大家总要取得一些妥协，取得一些谅解，能做到大体上过得去就可以了。
在生活中了生死，这一法门就是我提倡的生活禅。修生活禅这一法，大家一听起来好像有些庸俗，但是你仔细思考一下，生活当中要有禅，要在禅悦当中生活， 并不是容易的事情，而是最难最难的法门。但是，你如果真正实行起来，那是最有味道的、最活的法门，时时刻刻、在在处处都用得上，都有力量。
今天我讲的就是我们人类面对的两大问题—生死问题和生活问题。佛教的根本出发点是把这两个问题放在一起来考虑，因为解决好了生活问题也就解决了生死问题，解决了生死问题也解决好了生活问题。
用什么方法来解决？就是时时觉照，念念觉照。因为生死在念念中，所以需要念念觉照，一念相应就最容易，一念相应就能念念相应，如果你一念不相应，你念念都不相应，那就成了最难的法门。
希望大家能够很好地去思考，很好地去体会，真正做到在生活中修行，在修行中生活，在生活中了生死，在了生死中生活。
内容来源：净慧长老浅释“妙法莲华经”
佛教讲两个问题，一个是生活，一个是生死。简单地来说，生活问题如果不包括精神生活在内的话，主要靠物质来解决；而生死问题主要靠精神来解决。实际上佛教有时候是把两个问题糅合在一起，生死问题也包括了生活问题，生活问题也包括了生死问题。佛教是把两者放在同一个位置、同一个点上来思考和处理的。
我觉得，这两个问题在分析的时候作两点来分析是可以的，但是解决的时候就要把它们放在一起来解决，不能分成两次来解决，要一次性解决。解决生死问题就是解决生活问题，解决生活问题也就是解决生死问题。为什么呢？我们众生或者我们人类的一切活动就是生活，就是身口意三业的活动，它既包括生活问题，也包括生死问题，因为生死问题就存在于生活之中。
我们一般人在讨论生死问题的时候，总是截然地把生和死放在一个固定的时间点上，认为我们从娘肚子里出生的那一刻就是生，到临终咽气的那一刻就是死。实际上这种看法是带有片面性的，生和死实际上是贯穿在我们生活的每一念当中，所谓念念生死。
没有生活当中每一念的生死，也就不可能有那种阶段性的生死，如果把生死仅仅看作是生的那一刻、死的那一刻，就没有因果的相续。因为生死是一个因果念念相续的过程，所以佛教在处理生活问题和生死问题时，把它们摆在一个点上作一个统一的思考、统一的处理。
这一个点在什么地方呢？这一个点就是我们平常所说的、也是历代祖师所说的当下一念。当下一念既有生活问题也有生死问题， 把当下这一念处理好了，生活问题解决了，生死问题也解决了。
这样讲是不是有些玄呢？我们大家仔细思考一下，实际上问题就是这么直接。我们每天晚课都要念的“蒙山施食”仪规，一开头有四句话：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”
什么是法界性呢？这就包括生死问题和生活问题，生死问题的本来、生活问题的本来就是法界性。法界性在哪个地方呢？一切唯心造。心有凡心、圣心，有生死心、菩提心，区别何在？一念迷悟之别。一念迷就是生死心，一念悟就是圣贤心。
所以，佛陀教导我们修行不要绕圈子，而是直截了当地从当下这一念来修。当下这一念把握好了，就能够了生死于生活中；当下这一念把握好了，就能在生活中了生死，在了生死中生活。这也就是我们平常所说的在修行中生活，在生活中修行。
生活可以说就是生死问题，修行也可以说就是生活问题。为什么呢？修行就是觉悟，生死是迷或者说生活是迷。我们面对的这个世界千头万绪，我们面对自己的心灵也是千头万绪，种种的问题，把它概括起来，很简单， 就是一个生死问题、一个生活问题，或者说一个迷的问题、一个觉的问题。
这两个问题的存在和表现不受时空的限制，不受一切条件的限制。任何东西可能都是有条件的存在，要说无条件存在的东西，恐怕就是烦恼。当然，烦恼也是有条件的，但在好多情况下，它可以不受条件的限制。我说的这个条件，比如职位高低、钱财多少、年龄大小、文化程度高低等等，烦恼可以不受这些东西的限制。
它唯一可以让步的地方，那就是在觉者面前，在觉者面前烦恼转化了。烦恼在觉者面前还有没有呢？还是有，觉者也要面对我们人类所面对的这些问题， 但是对觉者来说，他不把烦恼当作烦恼，他在烦恼当中把烦恼转化了，所谓转烦恼为菩提，转生死为涅槃，在有些地方叫灭除烦恼、断烦恼。断也好，灭也好，实际上都是转化。他不以烦恼为烦恼，就是断了烦恼。
不以烦恼为烦恼，并不是一件简单的事。如果有人欺负你，你生气不生气？这是一个很现实的问题。古代有一位祖师，皇帝叫他到京城去，他不去，他说他有病。叫了一次他不去，第二次又来叫，又来催，他还是不去。到了第三次，皇帝派来的京官就对老和尚说：你老人家可要识抬举呀，皇帝三次召你都不去，你知道后果是什么？你人不去，就要把你的头拿去见皇帝。
他说那很好，于是说了四句话，我只记得后两句，“将头临白刃，犹如斩春风”。杀头好像刀子割风，风不知道痛，也不知道痒， 他已经把自己的生死置之度外，那就是将烦恼转化了， 将生死转化了。生死就成了菩提了，生死就成了涅槃了。烦恼成为菩提了，彻底地觉醒了，历史上像这样的事情很多。
我们天天在诵《金刚经》，《金刚经》上面讲佛陀在因地的时候，被歌利王割截身体，节节肢解，他在那个时候没有嗔恨心，更没有烦恼，他彻底地了了生死。在什么地方了生死呢？就是在生活中了生死，将刀子来割他的头，那就是生活，他不起烦恼，不动念头，这个就是真空。
不是说修行的人就没有烦恼了，烦恼都躲开他了。可以说越修行的人烦恼越多，他躲避不了的，怎么会躲避得了呢？烦恼可以说是不择手段的，不论任何情况，就是看你以一种什么样的心态来面对，以什么样的方法来处理。你处理得好，烦恼就是菩提；处理得不好，烦恼就成了生死了。
所以，烦恼随时会遇到，烦恼在我们生命的每一念当中，我们每一念都有生死，所谓“念念相续，无有间断”。烦恼是“念念相续，无有间断”，修行也同样要如此，要“念念相续，无有间断”，而且还要不能有疲厌，不能有满足感。
这个很现实啊！我们不管是年老的人也好，年轻的人也好，是出家修行也好，在家修行也好，一定要把生死问题和生活问题同时来解决。要在生活中解决生死问题，在解决生死问题的同时来生活。这样才是我们修道者、求道者的生活。能如此，我们一天二十四小时都没有空过的时候。如果一天二十四小时都在观照自己，我们一天二十四小时都能生活在圆满、幸福、安祥之中。
实际上不是因为这样的推理才有这个问题存在，你当下去体会这个问题也是存在的。因为没有一念一念的迁流，哪有生死啊？这个念念迁流是从我们有这一期生命、从你生的那一天起就开始了。如果把这个念念迁流往前延伸，那就可以延伸到过去生中，一直可以延伸到过去的无量劫中；而把它往后延伸、往未来延伸，也是一直可以延伸到未来的无量劫中，这就是我们这一念心。
我们这一念心就叫法界性，法界性就是法身，法身是无始终、无内外的。我们人人具足此法身。虽然在迷失当中你不能确知，但是这一点灵明不昧的觉知觉照，永远没有离开你，永远是你最亲密的朋友，也可以说永远都是你的本来面目。
当我们还没有觉知的时候，它是我们的朋友；当我们一念回光返照的时候，啊！原来你就是我，我就是你，本来面目从来都没有离开过自己。所以学佛的人要从根本上来学，要立足在根本。既得本，何愁末？本是体，末是用，得了体，自然就能起用。
人类的这个问题，科学家也存在，农民也存在，做大官的也存在，而且他的这个问题更突出，因为凡是做大官的人应该说都是世间最有智慧的人。所以，人们经常看到那些伟人面对茫茫苦海也会发出长叹。什么是茫茫的苦海？就是我们这一念的迷失，我们不要以为在我们心之外有个苦海，苦海就在我们方寸之间，把方寸之间的问题解决好了，那就是苦海无边，回头是岸。
回头是很快的，一步也不用走动，就到了彼岸。学佛要学到这样的地步了，那么对佛法可以说有些了解了，那就可以修行了。如果没有学到这个地步，认为从苦海到极乐世界有很远很远的路，要搭飞机轮船，可以说你永远到不了，你要知道回头是岸。
所以，再建议大家认真地读《六祖坛经》，读《金刚经》，读《普贤行愿品》。我们在家教徒时间宝贵，不可能读很多的经典，读这三本经，就能够真正体会到苦海无边，回头是岸。
修行要经常看经典，经常亲近善知识，听闻正法。能够经常得到善知识的启发，修行就可以少走弯路，就能够沿着一条捷径来修。不过，这虽然是个捷径，不离寸步就从苦海到达了极乐世界，但又是难度最大的一种修行方法。如果把这个方法比作革命的话，它是要革自己当下的命，不是等待很久，不是革别人的命，而是革自己的命。
你当下的烦恼怎么解决？一事当前你是怎么面对的？人家打了你一个嘴巴，你是跟人家没完没了， 还是问问自己他为什么会打我？如果你能反问自己，你就不会去想对方怎么样怎么样，你就会想到你自己有什么不对。
我们很多的事情往往总不知道要求自己，总是要求别人；不知道自己应该怎么做，总是希望别人做得事事都满你的意，怎么可能呢？我们每个人回想一下，有家庭生活的人，希望家庭所有的人都听你的话，家里人所想的一切问题，都跟你想的一样。我们出家人，没有家庭，住在寺院，住在佛学院，也希望常住的所有的事情都满我的意，老师教书满我的意，管事的人满我的意，一切的事情都不要违背我的意愿。
怎么可能呢？一百个人就有一百条心，满了你的意就不大可能满第二个人的意，张三这么想，李四那么想，王五又是一个想法，怎么办呢？大家总要取得一些妥协，取得一些谅解，能做到大体上过得去就可以了。
在生活中了生死，这一法门就是我提倡的生活禅。修生活禅这一法，大家一听起来好像有些庸俗，但是你仔细思考一下，生活当中要有禅，要在禅悦当中生活， 并不是容易的事情，而是最难最难的法门。但是，你如果真正实行起来，那是最有味道的、最活的法门，时时刻刻、在在处处都用得上，都有力量。
今天我讲的就是我们人类面对的两大问题—生死问题和生活问题。佛教的根本出发点是把这两个问题放在一起来考虑，因为解决好了生活问题也就解决了生死问题，解决了生死问题也解决好了生活问题。
用什么方法来解决？就是时时觉照，念念觉照。因为生死在念念中，所以需要念念觉照，一念相应就最容易，一念相应就能念念相应，如果你一念不相应，你念念都不相应，那就成了最难的法门。
希望大家能够很好地去思考，很好地去体会，真正做到在生活中修行，在修行中生活，在生活中了生死，在了生死中生活。
内容来源：净慧长老浅释“妙法莲华经”
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